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Pourquoi la forme de la couche de service n'est-elle pas correctement répartie ?

Pourquoi la forme de la couche de service n'est-elle pas correctement répartie ?


J'ai créé un simple polygone de couche de service dans Network Analyst (ArcGIS Desktop 10.2) sans hiérarchies définies dans le réseau routier. Maintenant, je ne comprends pas pourquoi ce polygone est-il créé le long de certaines rues en particulier ?

Pourquoi n'est-il pas correctement étalé ? Par exemple, pourquoi le polygone ne couvre-t-il pas les zones/rues que j'ai marquées en rouge ? De toute évidence, ces zones marquées sont également à moins de 1 km.

L'impédance est respectivement de 1 km et 2 km.

Les rues sont également des éléments de ligne individuels bien connectés, comme vous pouvez le voir aux carrefours.


D'après les commentaires, et comme Erica l'a suggéré à l'origine, votre réseau n'est pas correctement configuré pour l'analyse, comme en témoigne un grave manque de jonctions. Cela peut résulter de problèmes de géométrie avec les données ou de la façon dont la politique de connectivité est définie. Je soupçonne que les deux pourraient être un problème dans votre cas, car la plupart des jonctions que je vois sont aux extrémités de la ligne, mais il y en a aux intersections apparentes et certaines extrémités n'ont pas de jonctions. Vos polygones de zone de desserte ne sont pas étalés car l'analyse ne peut pas atteindre ces zones du réseau.

Le problème de la géométrie : Dans un réseau, lorsque deux lignes se croisent, cela ne signifie pas qu'il y a réellement une intersection ou une jonction. Un virage (ou un transfert dans les réseaux multimodaux) ne peut s'effectuer qu'à un carrefour. Pour qu'une jonction se produise tous les deux les lignes doivent avoir un sommet en un point commun. Même si une ligne a un sommet accroché à l'autre bord, cela ne fonctionnera pas - ils doivent tous les deux en avoir un. Ces problèmes doivent être résolus dans les données de ligne source à partir desquelles le réseau est créé.

La question de la politique de connectivité : La stratégie de connectivité est une propriété de jeu de données réseau et peut être définie de deux manières liées à ce problème.

  1. La politique de connectivité pour la couche de rue est définie sur Fin uniquement : une jonction ne peut se produire qu'au niveau d'une ligne point final (alias nœud, ou premier/dernier sommet).
  2. La politique de connectivité pour la couche de rue est définie sur Tout sommet : les jonctions peuvent se produire à n'importe quel sommet, qu'ils soient au début ou à la fin de la ligne ou n'importe où entre les deux.

Cette politique de connectivité réseau est plus facile à démontrer en créant une intersection en T. Créez une ligne avec trois sommets, puis une ligne perpendiculaire avec deux - dont l'une s'accroche au sommet du milieu de la première ligne. Créez maintenant votre point de départ sur une branche du T et votre arrêt sur une autre. Dans le cas 1 ci-dessus, l'itinéraire échouera avec un message d'erreur indiquant que la destination est inaccessible car aucune connexion ne peut être établie au milieu de la ligne. Dans le cas 2, l'itinéraire réussira, car une jonction est autorisé à un sommet non nodal.

Un réseau fonctionnel de la zone que vous regardez devrait ressembler davantage à ceci :


Innovation

Innovation dirigée par l'utilisateur et innovation de service

L'innovation de service est un type d'innovation ouverte qui a pris de l'importance ces derniers temps. Avec l'importance économique croissante du secteur des services, l'innovation dans les services joue un rôle de plus en plus important dans le moteur de la croissance dans l'économie à forte intensité de connaissances d'aujourd'hui. Ce type d'innovation répond à l'augmentation de la contribution, de l'interactivité et de la spécialisation des clients est de nature multidimensionnelle et comprend des dimensions stratégiques, de productivité et de performance. Les services avec une plus grande interactivité avec les clients offrent des opportunités accrues d'innovation grâce à des interactions impliquant un partage des connaissances et des processus d'apprentissage améliorés, et ce sont ces capacités d'ordre supérieur qui contribuent à l'innovation dans les services. Les exemples incluent le développement par Apple de l'application résultant en une cocréation de valeur, et le développement en Australie d'une unité virtuelle de soins intensifs pour les patients recevant des soins d'urgence dans des endroits éloignés grâce à la télésanté numérique en temps réel.


La couche de référentiel vous offre un niveau d'abstraction supplémentaire sur l'accès aux données. Au lieu d'écrire

pour obtenir un seul élément de la base de données, vous utilisez l'interface du référentiel

et appelez Get(id) . La couche de référentiel expose la base CRUD opérations.

La couche de service expose la logique métier, qui utilise le référentiel. Un exemple de service pourrait ressembler à :

Alors que la méthode List () du référentiel renvoie tous les utilisateurs, ListUsers () de IUserService ne peut en renvoyer que ceux auxquels l'utilisateur a accès.

Dans ASP.NET MVC + EF + SQL SERVER, j'ai ce flux de communication :

Vues <- Contrôleurs -> Couche de service -> Couche de référentiel -> EF -> SQL Server

Couche de service -> Couche de référentiel -> EF Cette partie fonctionne sur des modèles.

Vues <- Contrôleurs -> Couche de service Cette partie fonctionne sur des modèles de vue.

Exemple de flux pour /Orders/ByClient/5 (nous voulons voir la commande pour un client spécifique) :

Ceci est l'interface pour le service de commande :

Cette interface renvoie le modèle de vue :

Il s'agit de l'implémentation de l'interface. Il utilise des classes de modèles et un référentiel pour créer un modèle de vue :

Comme l'a dit Carnotaurus, le référentiel est chargé de mapper vos données du format de stockage à vos objets métier. Il doit gérer à la fois la lecture et l'écriture des données (suppression, mise à jour également) depuis et vers le stockage.

Le but de la couche de service, d'autre part, est d'encapsuler la logique métier en un seul endroit pour promouvoir la réutilisation du code et la séparation des préoccupations. Ce que cela signifie généralement pour moi dans la pratique lors de la création de sites Asp.net MVC, c'est que j'ai cette structure

[Contrôleur] appelle [Service(s)] qui appelle [référentiel(s)]

Un principe que j'ai trouvé utile est de garder la logique au minimum dans les contrôleurs et les référentiels.

Dans les contrôleurs, c'est parce que cela m'aide à rester AU SEC. Il est très courant que je doive utiliser le même filtrage ou la même logique ailleurs et si je le place dans le contrôleur, je ne peux pas le réutiliser.

Dans les référentiels, c'est parce que je veux pouvoir remplacer mon stockage (ou ORM) lorsque quelque chose de mieux se présente. Et si j'ai une logique dans le référentiel, je dois réécrire cette logique lorsque je modifie le référentiel. Si mon référentiel ne renvoie que IQueryable et que le service effectue le filtrage en revanche, je n'aurai qu'à remplacer les mappages.

Par exemple, j'ai récemment remplacé plusieurs de mes référentiels Linq-To-Sql par EF4 et ceux où j'étais resté fidèle à ce principe pouvaient être remplacés en quelques minutes. Là où j'avais une certaine logique, c'était plutôt une question d'heures.


Essayez un autre serveur

Parfois, une nouvelle adresse IP vous sera attribuée correctement, mais un site Web peut reconnaître qu'il appartient à une plage d'adresses VPN et la bloquer ou limiter d'une manière ou d'une autre votre accès.

Cela pourrait signifier que même si vous êtes connecté à un serveur britannique, américain ou autre, cela ne vous permettra pas de débloquer un site de streaming dans ce pays.

Les fournisseurs de VPN essaieront parfois de mettre en évidence les meilleurs serveurs pour des tâches particulières. Le client peut avoir une icône pour indiquer quels serveurs sont les meilleurs à utiliser pour Netflix, par exemple. Parfois, il y aura une liste de serveurs sur le site Web avec ces informations, ou vous pouvez toujours envoyer un e-mail à l'entreprise et lui demander.

Alternativement, si vous ne pouvez pas accéder correctement à un site Web à partir de l'un des serveurs de votre VPN dans ce pays, essayez chacun des autres serveurs à tour de rôle. Il n'y a aucune garantie de succès, mais nous avons souvent constaté que cela suffisait à résoudre le problème.


Il n'y a malheureusement pas de solution miracle pour ce que vous recherchez. Voici ce que vous pouvez faire :

créez une classe Interface à l'aide de cette commande dans la fenêtre d'invite de commandes de Visual Studio :

wsdl.exe votreFichier.wsdl /l:CS /serverInterface
Utilisez VB ou CS pour la langue de votre choix. Cela créera un nouveau fichier .cs ou .vb.

Créez un nouveau projet de service Web .NET. Importer un fichier existant dans votre projet - le fichier qui a été créé à l'étape ci-dessus.

Dans votre fichier .asmx.cs en Code-View, modifiez votre classe comme telle :

Que diriez-vous d'utiliser les commutateurs wsdl /server ou wsdl /serverinterface ? Pour autant que je comprends les propriétés de la ligne de commande wsdl.exe, c'est ce que vous recherchez.

D'un autre côté : pourquoi vouloir créer des solutions technologiques obsolètes ? Pourquoi ne pas créer ce service Web en tant que service WCF. C'est la manière actuelle et plus moderne, beaucoup plus flexible de le faire !


13 réponses 13

Je veux comprendre l'approche architecturale de base, abstraite et correcte pour les applications réseau dans iOS

Il y a non "la meilleure" ou "la plus correcte" approche pour construire une architecture d'application. C'est un très travail créatif. Vous devez toujours choisir l'architecture la plus simple et la plus extensible, ce qui sera clair pour tout développeur, qui commence à travailler sur votre projet ou pour d'autres développeurs de votre équipe, mais je suis d'accord, qu'il peut y avoir une "bonne" et une "mauvaise" architecture.

recueillir les approches les plus intéressantes de développeurs iOS expérimentés

Je ne pense pas que mon approche soit la plus intéressante ou la plus correcte, mais je l'ai utilisée dans plusieurs projets et j'en suis satisfait. C'est une approche hybride de celles que vous avez mentionnées ci-dessus, et également avec des améliorations de mes propres efforts de recherche. Je m'intéresse aux problèmes des approches de construction, qui combinent plusieurs modèles et idiomes bien connus. Je pense que beaucoup de modèles d'entreprise de Fowler peuvent être appliqués avec succès aux applications mobiles. Voici une liste des plus intéressantes, que nous pouvons appliquer pour créer une architecture d'application iOS (À mon avis) : Couche de service, Unité de travail, Façade distante, Objet de transfert de données, Passerelle, Supertype de couche, Cas particulier, Modèle de domaine. Vous devez toujours concevoir correctement une couche de modèle et toujours ne pas oublier la persistance (cela peut augmenter considérablement les performances de votre application). Vous pouvez utiliser Core Data pour cela. Mais toi ne devrait pas oubliez que Core Data n'est pas un ORM ou une base de données, mais un gestionnaire de graphes d'objets avec la persistance comme une bonne option. Ainsi, très souvent, les données de base peuvent être trop lourdes pour vos besoins et vous pouvez envisager de nouvelles solutions telles que Realm et Couchbase Lite, ou créer votre propre couche de mappage/persistance d'objets légère, basée sur SQLite brut ou LevelDB. Je vous conseille également de vous familiariser avec le Domain Driven Design et le CQRS.

Au début, je pense que nous devrait créer une autre couche pour la mise en réseau, car nous ne voulons pas de gros contrôleurs ou de modèles lourds et débordés. Je ne crois pas à ces gros modèles et à ces contrôleurs maigres. Mais je croire en maigre tout approche, car aucune classe ne devrait être grosse, jamais. Tous les réseaux peuvent être généralement abstraits en tant que logique métier, par conséquent nous devrions avoir une autre couche, où nous pouvons la placer. La couche de service est ce dont nous avons besoin :

Il encapsule la logique métier de l'application, contrôle les transactions et coordonne les réponses dans la mise en œuvre de ses opérations.

Dans notre domaine MVC, la couche de service est quelque chose comme un médiateur entre le modèle de domaine et les contrôleurs. Il existe une variante assez similaire de cette approche appelée MVCS où un magasin est en fait notre couche de service. Store vends model instances et gère la mise en réseau, la mise en cache, etc. Je tiens à mentionner que vous ne devrait pas écrivez toute votre logique réseau et métier dans votre couche de service. Cela peut également être considéré comme une mauvaise conception. Pour plus d'informations, consultez les modèles de domaine Anemic et Rich. Certaines méthodes de service et logique métier peuvent être gérées dans le modèle, il s'agira donc d'un modèle "riche" (avec comportement).

J'utilise toujours intensivement deux bibliothèques : AFNetworking 2.0 et ReactiveCocoa. je pense que c'est un doit avoir pour toute application moderne qui interagit avec le réseau et les services Web ou contient une logique d'interface utilisateur complexe.

ARCHITECTURE

Au début, je crée une classe APIClient générale, qui est une sous-classe de AFHTTPSessionManager. Il s'agit d'un cheval de bataille de tous les réseaux de l'application : toutes les classes de service lui délèguent les requêtes REST réelles. Il contient toutes les personnalisations du client HTTP, dont j'ai besoin dans l'application particulière : épinglage SSL, traitement des erreurs et création d'objets NSError simples avec des raisons d'échec détaillées et des descriptions de toutes les erreurs d'API et de connexion (dans ce cas, le contrôleur pourra afficher correctement messages pour l'utilisateur), définir des sérialiseurs de demandes et de réponses, des en-têtes http et d'autres éléments liés au réseau. Ensuite, je divise logiquement toutes les requêtes API en sous-services ou, plus correctement, en microservices : UserSerivces , CommonServices , SecurityServices , FriendsServices et ainsi de suite, en fonction de la logique métier qu'ils implémentent. Chacun de ces microservices est une classe distincte. Ensemble, ils forment une couche de service. Ces classes contiennent des méthodes pour chaque requête d'API, traitent les modèles de domaine et renvoient toujours un RACSignal avec le modèle de réponse analysé ou NSError à l'appelant.

Je tiens à mentionner que si vous avez une logique de sérialisation de modèle complexe, créez-en une autre couche : quelque chose comme Data Mapper mais plus général, par exemple. Mappeur de modèle JSON/XML ->. Si vous avez un cache : créez-le également en tant que couche/service séparé (vous ne devez pas mélanger la logique métier avec la mise en cache). Pourquoi? Parce que la couche de mise en cache correcte peut être assez complexe avec ses propres pièges. Les gens implémentent une logique complexe pour obtenir une mise en cache valide et prévisible, comme par ex. mise en cache monoïdale avec projections basées sur des profoncteurs. Vous pouvez lire sur cette belle bibliothèque appelée Carlos pour en savoir plus. Et n'oubliez pas que Core Data peut vraiment vous aider avec tous les problèmes de mise en cache et vous permettra d'écrire moins de logique. De plus, si vous avez une logique entre NSManagedObjectContext et les modèles de demandes de serveur, vous pouvez utiliser le modèle de référentiel, qui sépare la logique qui récupère les données et les mappe au modèle d'entité de la logique métier qui agit sur le modèle. Je conseille donc d'utiliser le modèle de référentiel même lorsque vous avez une architecture basée sur les données de base. Le référentiel peut faire abstraction de choses, telles que NSFetchRequest , NSEntityDescription , NSPredicate et ainsi de suite, en méthodes simples telles que get ou put .

Après toutes ces actions dans la couche Service, l'appelant (contrôleur de vue) peut effectuer des tâches asynchrones complexes avec la réponse : manipulations de signaux, chaînage, mappage, etc. à l'aide de primitives ReactiveCocoa , ou simplement s'y abonner et afficher les résultats dans le vue. J'injecte avec l'injection de dépendance dans toutes ces classes de service mon APIClient , qui traduira un appel de service particulier en requête GET , POST , PUT , DELETE , etc. correspondante au point de terminaison REST. Dans ce cas, APIClient est passé implicitement à tous les contrôleurs, vous pouvez le rendre explicite avec une classe de service paramétrée sur APIClient. Cela peut avoir du sens si vous souhaitez utiliser différentes personnalisations de l'APIClient pour des classes de service particulières, mais si, pour certaines raisons, vous ne voulez pas de copies supplémentaires ou si vous êtes sûr que vous utiliserez toujours une instance particulière (sans personnalisations) de l'APIClient - faites-en un singleton, mais NE PAS faire, s'il vous plaît NE PAS faire des classes de service comme des singletons.

Ensuite, chaque contrôleur de vue avec le DI injecte la classe de service dont il a besoin, appelle les méthodes de service appropriées et compose leurs résultats avec la logique de l'interface utilisateur. Pour l'injection de dépendance, j'aime utiliser BloodMagic ou un framework Typhoon plus puissant. Je n'utilise jamais de singletons, de classe God APIManagerWhatever ou d'autres trucs erronés. Parce que si vous appelez votre classe SomethingManager , cela indique que vous ne connaissez pas son objectif et que c'est un mauvais choix de conception. Les singletons sont également un anti-modèle, et dans plus cas (sauf rares) est un tort Solution. Singleton ne doit être envisagé que si les trois critères suivants sont satisfaits :

  1. La propriété de l'instance unique ne peut pas être raisonnablement attribuée
  2. L'initialisation paresseuse est souhaitable
  3. L'accès global n'est pas prévu par ailleurs.

Dans notre cas, la propriété de l'instance unique n'est pas un problème et nous n'avons pas non plus besoin d'un accès global après avoir divisé notre gestionnaire de dieu en services, car maintenant, un ou plusieurs contrôleurs dédiés ont besoin d'un service particulier (par exemple, le contrôleur UserProfile a besoin de UserServices, etc. sur).

Nous devons toujours respecter le principe S dans SOLID et utiliser la séparation des préoccupations, alors ne mettez pas toutes vos méthodes de service et vos appels de réseaux dans une seule classe, car c'est fou, surtout si vous développez une grande application d'entreprise. C'est pourquoi nous devrions considérer l'injection de dépendance et l'approche des services. Je considère cette approche comme moderne et post-OO. Dans ce cas, nous divisons notre application en deux parties : la logique de contrôle (contrôleurs et événements) et les paramètres.

Un type de paramètres serait les paramètres de « données » ordinaires. C'est ce que nous passons autour des fonctions, manipulons, modifions, persistons, etc. Ce sont des entités, des agrégats, des collections, des classes de cas. L'autre type serait les paramètres de « service ». Ce sont des classes qui encapsulent la logique métier, permettent de communiquer avec des systèmes externes, fournissent un accès aux données.

Voici un workflow général de mon architecture par exemple. Supposons que nous ayons un FriendsViewController , qui affiche la liste des amis de l'utilisateur et que nous ayons une option pour supprimer des amis. Je crée une méthode dans ma classe FriendsServices appelée :

où Friend est un objet modèle/domaine (ou il peut s'agir simplement d'un objet Utilisateur s'ils ont des attributs similaires). Sous le capot, cette méthode analyse Friend vers NSDictionary des paramètres JSON friend_id , name , surname , friend_request_id et ainsi de suite. J'utilise toujours la bibliothèque Mantle pour ce type de passe-partout et pour ma couche de modèle (analyse en amont et en aval, gestion des hiérarchies d'objets imbriqués en JSON, etc.). Après l'analyse, il appelle la méthode APIClient DELETE pour faire une demande REST réelle et renvoie la réponse dans RACSignal à l'appelant ( FriendsViewController dans notre cas) pour afficher le message approprié pour l'utilisateur ou autre.

Si notre application est très importante, nous devons séparer notre logique encore plus clairement. Par exemple. il n'est pas *toujours* bon de mélanger `Repository` ou logique de modèle avec `Service`. Lorsque j'ai décrit mon approche, j'avais dit que la méthode `removeFriend` devrait être dans la couche `Service`, mais si nous sommes plus pédants, nous pouvons remarquer qu'elle appartient mieux à `Repository`. Rappelons-nous ce qu'est le référentiel. Eric Evans en a donné une description précise dans son livre [DDD] :

Un référentiel représente tous les objets d'un certain type en tant qu'ensemble conceptuel. Il agit comme une collection, sauf avec une capacité de requête plus élaborée.

Ainsi, un référentiel est essentiellement une façade qui utilise la sémantique de style Collection (Ajouter, Mettre à jour, Supprimer) pour fournir l'accès aux données/objets. C'est pourquoi lorsque vous avez quelque chose comme : getFriendsList , getUserGroups , removeFriend vous pouvez le placer dans le Repository , car la sémantique de type collection est assez claire ici. Et code comme :

est définitivement une logique métier, car elle va au-delà des opérations CRUD de base et connecte deux objets de domaine ( Friend et Request ), c'est pourquoi elle doit être placée dans la couche Service. Je tiens également à noter : ne pas créer d'abstractions inutiles. Utilisez toutes ces approches à bon escient. Parce que si vous submergez votre application d'abstractions, cela augmenter sa complexité accidentelle et sa complexité causent plus de problèmes dans les systèmes logiciels qu'autre chose

Je vous décris un "ancien" exemple Objective-C mais cette approche peut être très facilement adaptée au langage Swift avec beaucoup plus d'améliorations, car elle a plus de fonctionnalités utiles et de sucre fonctionnel. Je recommande fortement d'utiliser cette bibliothèque : Moya. Il vous permet de créer une couche APIClient plus élégante (notre cheval de bataille, comme vous vous en souvenez). Désormais, notre fournisseur APIClient sera un type de valeur (enum) avec des extensions conformes aux protocoles et tirant parti de la correspondance de modèles de déstructuration. Swift enums + pattern matching nous permet de créer des types de données algébriques comme dans la programmation fonctionnelle classique. Nos microservices utiliseront ce fournisseur APIClient amélioré comme dans l'approche Objective-C habituelle. Pour la couche de modèle au lieu de Mantle, vous pouvez utiliser la bibliothèque ObjectMapper ou j'aime utiliser la bibliothèque Argo plus élégante et fonctionnelle.

J'ai donc décrit mon approche architecturale générale, qui peut être adaptée à n'importe quelle application, je pense. Il peut y avoir beaucoup plus d'améliorations, bien sûr. Je vous conseille d'apprendre la programmation fonctionnelle, car vous pouvez en profiter beaucoup, mais n'allez pas trop loin avec elle aussi. L'élimination d'un état mutable global excessif, partagé, la création d'un modèle de domaine immuable ou la création de fonctions pures sans effets secondaires externes sont généralement une bonne pratique, et le nouveau langage Swift encourage cela. Mais rappelez-vous toujours que surcharger votre code avec des modèles fonctionnels purs lourds, des approches théoriques par catégorie est un mauvais idée, parce que autre les développeurs liront et soutiendront votre code, et ils peuvent être frustrés ou effrayés par les profunctors prismatiques et ce genre de choses dans votre modèle immuable. La même chose avec le ReactiveCocoa : ne RACifiez pas trop votre code, car il peut devenir très vite illisible, surtout pour les débutants. Utilisez-le quand cela peut vraiment simplifier vos objectifs et votre logique.

Alors, lisez beaucoup, mélangez, expérimentez et essayez de tirer le meilleur des différentes approches architecturales. C'est le meilleur conseil que je puisse vous donner.


12 réponses 12

Afin de définir ce qu'est un prestations de service responsabilités sont, vous devez d'abord définir ce qu'est un service est.

Service n'est pas un terme logiciel canonique ou générique. En fait, le suffixe Service sur un nom de classe ressemble beaucoup au très décrié Manager : il ne vous dit presque rien sur ce que l'objet est réellement Est-ce que.

En réalité, ce qu'un service doit faire est très spécifique à l'architecture :

Dans une architecture traditionnelle en couches, service est littéralement synonyme de couche logique métier. C'est la couche entre l'interface utilisateur et les données. Donc, tous les règles métier entrent dans les services. La couche de données ne doit comprendre que les opérations CRUD de base et la couche d'interface utilisateur ne doit traiter que le mappage des DTO de présentation vers et depuis les objets métier.

Dans une architecture distribuée de type RPC (SOAP, UDDI, BPEL, etc.), le service est la version logique d'un physique point final. Il s'agit essentiellement d'un ensemble d'opérations que le mainteneur souhaite fournir en tant qu'API publique. Divers guides de bonnes pratiques expliquent qu'un service opération devrait en fait être une opération au niveau de l'entreprise et non CRUD, et j'ai tendance à être d'accord.

Cependant, parce que le routage tout via un service à distance réel peut sérieusement nuire aux performances, il est normalement préférable ne pas pour que ces services implémentent réellement la logique métier eux-mêmes, ils doivent encapsuler un ensemble "interne" d'objets métier. Un même service peut impliquer un ou plusieurs objets métier.

Dans une architecture MVP/MVC/MVVM/MV*, prestations de service n'existe pas du tout. Ou s'ils le font, le terme est utilisé pour désigner tout objet générique pouvant être injecté dans un contrôleur ou un modèle de vue. La logique métier est dans votre maquette. Si vous souhaitez créer des "objets de service" pour orchestrer des opérations compliquées, cela est considéré comme un détail d'implémentation. Beaucoup de gens, malheureusement, implémentent MVC comme ça, mais c'est considéré comme un anti-modèle (Anemic Domain Model) parce que le modèle lui-même ne fait rien, c'est juste un tas de propriétés pour l'interface utilisateur.

Certaines personnes pensent à tort que prendre une méthode de contrôleur de 100 lignes et tout mettre dans un service permet en quelque sorte une meilleure architecture. Cela ne fait vraiment pas tout ce qu'il fait, c'est ajouter une autre couche d'indirection probablement inutile. Pratiquement parlant, le contrôleur fait toujours le travail, il le fait simplement via un objet "helper" mal nommé. Je recommande fortement la présentation Wicked Domain Models de Jimmy Bogard pour un exemple clair de la façon de transformer un modèle de domaine anémique en un modèle utile. Cela implique un examen attentif des modèles que vous exposez et des opérations qui sont réellement valides dans un entreprise le contexte.

Par exemple, si votre base de données contient des commandes et que vous avez une colonne pour le montant total, votre application Probablement ne devrait pas être autorisé à changer ce champ en une valeur arbitraire, car (a) c'est l'histoire et (b) il est censé être déterminé par ce qui est dans l'ordre ainsi que peut-être d'autres données/règles urgentes. Créer un service de gestion des Commandes ne résout pas forcément ce problème, car le code utilisateur peut encore saisissez l'objet de commande réel et modifiez le montant dessus. Au lieu de cela, la commande lui-même devrait être responsable de s'assurer qu'il ne peut être modifié que de manière sûre et cohérente.

Dans DDD, les services sont destinés spécifiquement à la situation où vous avez une opération qui n'appartient pas correctement à une racine agrégée. Vous devez être prudent ici, car souvent le besoin d'un service peut impliquer que vous n'avez pas utilisé les bonnes racines. Mais en supposant que vous l'ayez fait, un service est utilisé pour coordonner les opérations sur plusieurs racines, ou parfois pour gérer des problèmes qui n'impliquent pas du tout le modèle de domaine (comme, peut-être, l'écriture d'informations dans une base de données BI/OLAP).

Un aspect notable du service DDD est qu'il est autorisé à utiliser des scripts de transaction. Lorsque vous travaillez sur de grandes applications, vous risquez très probablement de rencontrer des cas où il est tout simplement beaucoup plus facile d'accomplir quelque chose avec une procédure T-SQL ou PL/SQL que de s'embêter avec le modèle de domaine. C'est OK, et il appartient à un service.

Il s'agit d'un changement radical par rapport à la définition des services en architecture en couches. Une couche de service encapsule des objets de domaine un service DDD encapsule tout n'est pas dans les objets du domaine et n'a pas de sens d'être.

Dans une Architecture Orientée Services, un service est considéré comme l'autorité technique pour une capacité commerciale. Cela signifie que c'est le exclusif propriétaire d'un certain sous-ensemble des données de l'entreprise et rien d'autre n'est autorisé à toucher à ces données - même pas simplement lis il.

Par nécessité, les services sont en fait une proposition de bout en bout dans une SOA. Cela signifie qu'un service n'est pas tellement un composant dans son ensemble empiler, et l'ensemble de votre application (ou l'ensemble de votre entreprise) est un ensemble de ces services exécutés côte à côte sans aucune intersection, sauf au niveau des couches de messagerie et d'interface utilisateur. Chaque service a ses propres données, ses propres règles métier et sa propre interface utilisateur. Ils n'ont pas besoin de s'orchestrer les uns avec les autres car ils sont censés être alignés sur l'entreprise - et, comme l'entreprise elle-même, chaque service a son propre ensemble de responsabilités et fonctionne plus ou moins indépendamment des autres.

Ainsi, selon la définition SOA, chaque élément de la logique métier partout est contenu dans le service, mais là encore, l'ensemble système. Les services d'une SOA peuvent avoir Composants, et ils peuvent avoir points de terminaison, mais il est assez dangereux d'appeler n'importe quel morceau de code un service car cela entre en conflit avec ce que le "S" original est censé signifier.

Étant donné que la SOA est généralement très attachée à la messagerie, les opérations que vous avez peut-être empaquetées dans un service avant sont généralement encapsulés dans gestionnaires, mais la multiplicité est différente. Chaque gestionnaire gère un type de message, un opération. C'est une interprétation stricte du principe de responsabilité unique, mais permet une grande facilité de maintenance car chaque opération possible est dans sa propre classe. Donc tu n'as pas vraiment besoin logique métier centralisée, car les commandes représentent des opérations métier plutôt que des opérations techniques.

En fin de compte, dans toute architecture que vous choisissez, il y aura un composant ou une couche qui aura la majeure partie de la logique métier. Après tout, si la logique métier est éparpillée partout, vous n'avez qu'un code spaghetti. Mais que vous appeliez ou non ce composant un service, et comment il est conçu en termes de nombre ou de taille des opérations, dépend de vos objectifs architecturaux.


Contenu

Les mots nahuatl (aztèque [asˈtekat͡ɬ] , singulier) [9] et (aztèque [asˈtekaʔ] , pluriel) [9] signifie « peuple d'Aztlan », [10] lieu d'origine mythique de plusieurs groupes ethniques du centre du Mexique. Le terme n'a pas été utilisé comme endonyme par les Aztèques eux-mêmes, mais on le trouve dans les différents récits de migration des Mexicas, où il décrit les différentes tribus qui ont quitté Aztlan ensemble. Dans un récit du voyage depuis Aztlan, Huitzilopochtli, la divinité tutélaire de la tribu Mexica, dit à ses disciples pendant le voyage que « maintenant, votre nom n'est plus Azteca, vous êtes maintenant Mexitin [Mexica] ». [11]

Dans l'usage actuel, le terme « Aztèque » se réfère souvent exclusivement au peuple mexicain de Tenochtitlan (maintenant l'emplacement de la ville de Mexico), situé sur une île du lac Texcoco, qui se désignait comme Mēxihcah (Prononciation nahuatl : [meːˈʃiʔkaʔ] , une désignation tribale qui comprenait les Tlatelolco), Ténochca (Prononciation nahuatl : [teˈnot͡ʃkaʔ] , se référant uniquement aux Mexicas de Tenochtitlan, à l'exclusion de Tlatelolco) ou Cōlhuah (Prononciation nahuatl : [ˈkoːlwaʔ] , se référant à leur généalogie royale les liant à Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Parfois, le terme inclut également les habitants des deux principales cités-États alliées de Tenochtitlan, les Acolhuas de Texcoco et les Tepanecs de Tlacopan, qui, avec les Mexicains, ont formé la Triple Alliance aztèque qui contrôlait ce que l'on appelle souvent "l'empire aztèque". L'utilisation du terme "Aztèque" pour décrire l'empire centré à Tenochtitlan, a été critiquée par Robert H. Barlow qui a préféré le terme "Culhua-Mexica", [12] [14] et par Pedro Carrasco qui préfère le terme "Tenochca Empire." [15] Carrasco écrit à propos du terme « Aztèque » qu'« il ne sert à rien pour comprendre la complexité ethnique de l'ancien Mexique et pour identifier l'élément dominant dans l'entité politique que nous étudions ». [15]

Dans d'autres contextes, l'aztèque peut désigner toutes les différentes cités-États et leurs peuples, qui partageaient une grande partie de leur histoire ethnique et de leurs traits culturels avec les Mexicas, les Acolhua et les Tepanecs, et qui utilisaient souvent aussi la langue nahuatl comme lingua franca. Un exemple est celui de Jerome A. Offner Droit et politique en Aztec Texcoco. [16] Dans ce sens, il est possible de parler d'une « civilisation aztèque » comprenant tous les modèles culturels particuliers communs à la plupart des peuples habitant le centre du Mexique à la fin de la période postclassique. [17] Un tel usage peut également étendre le terme « Aztèque » à tous les groupes du centre du Mexique qui ont été incorporés culturellement ou politiquement dans la sphère de domination de l'empire aztèque. [18] [n° 3]

Lorsqu'il est utilisé pour décrire des groupes ethniques, le terme « Aztèque » fait référence à plusieurs peuples de langue nahuatl du centre du Mexique dans la période postclassique de la chronologie mésoaméricaine, en particulier les Mexicas, le groupe ethnique qui a joué un rôle de premier plan dans l'établissement de l'empire hégémonique basé à Tenochtitlan. . Le terme s'étend à d'autres groupes ethniques associés à l'empire aztèque, tels que les Acolhua, les Tepanec et d'autres qui ont été incorporés à l'empire. Charles Gibson énumère un certain nombre de groupes du centre du Mexique qu'il inclut dans son étude Les Aztèques sous la domination espagnole (1964). Il s'agit notamment de Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque et Mexica. [19]

Dans l'usage plus ancien, le terme était couramment utilisé à propos des groupes ethniques modernes de langue nahuatl, car le nahuatl était auparavant appelé la "langue aztèque". Dans l'usage récent, ces groupes ethniques sont appelés les peuples Nahua. [20] [21] Linguistiquement, le terme « aztèque » est encore utilisé à propos de la branche des langues uto-aztèques (aussi parfois appelées langues yuto-nahuan) qui comprend la langue nahuatl et ses plus proches parents Pochutec et Pipil. [22]

Pour les Aztèques eux-mêmes, le mot « aztèque » n'était pas l'endonyme d'un groupe ethnique en particulier. Il s'agissait plutôt d'un terme générique utilisé pour désigner plusieurs groupes ethniques, pas tous de langue nahuatl, qui revendiquaient l'héritage du lieu d'origine mythique, Aztlan. Alexander von Humboldt est à l'origine de l'utilisation moderne de « Aztèque » en 1810, en tant que terme collectif appliqué à toutes les personnes liées par le commerce, la coutume, la religion et la langue à l'État mexicain et à la Triple Alliance. En 1843, avec la publication de l'ouvrage de William H. Prescott sur l'histoire de la conquête du Mexique, le terme a été adopté par la plupart du monde, y compris les érudits mexicains du XIXe siècle qui l'ont vu comme un moyen de distinguer Mexicains des Mexicains d'avant la conquête. Cet usage a fait l'objet de débats ces dernières années, mais le terme « aztèque » est encore plus courant. [13]

Sources de connaissances

La connaissance de la société aztèque repose sur plusieurs sources différentes : Les nombreux vestiges archéologiques de tout, des pyramides des temples aux huttes au toit de chaume, peuvent être utilisés pour comprendre de nombreux aspects de ce à quoi ressemblait le monde aztèque. Cependant, les archéologues doivent souvent s'appuyer sur des connaissances provenant d'autres sources pour interpréter le contexte historique des artefacts. Il existe de nombreux textes écrits par les peuples autochtones et les Espagnols du début de la période coloniale qui contiennent des informations inestimables sur l'histoire aztèque précoloniale. Ces textes donnent un aperçu de l'histoire politique de diverses cités-États aztèques et de leurs lignées au pouvoir. De telles histoires ont également été produites dans des codex illustrés. Certains de ces manuscrits étaient entièrement illustrés, souvent avec des glyphes. Dans l'ère postconquête, de nombreux autres textes ont été écrits en écriture latine par des Aztèques lettrés ou par des frères espagnols qui ont interrogé les autochtones sur leurs coutumes et leurs histoires. Un important texte pictural et alphabétique produit au début du XVIe siècle a été Codex Mendoza, nommé d'après le premier vice-roi du Mexique et peut-être chargé par lui, d'informer la couronne espagnole de la structure politique et économique de l'empire aztèque. Il contient des informations nommant les politiques que la Triple Alliance a conquises, les types d'hommage rendus à l'Empire aztèque et la structure classe/genre de leur société. [23] Il existe de nombreuses annales écrites, écrites par des historiens nahua locaux enregistrant les histoires de leur régime. Ces annales utilisaient des histoires picturales et ont ensuite été transformées en annales alphabétiques en écriture latine. [24] Les chroniqueurs et annalistes indigènes bien connus sont Chimalpahin d'Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco et Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. Il existe également de nombreux récits de conquérants espagnols qui ont participé à l'invasion espagnole, comme Bernal Díaz del Castillo qui a écrit une histoire complète de la conquête.

Les frères espagnols ont également produit de la documentation dans des chroniques et d'autres types de comptes. Toribio de Benavente Motolinia, l'un des douze premiers franciscains arrivés au Mexique en 1524, est d'une importance capitale. Un autre franciscain de grande importance est Fray Juan de Torquemada, auteur de Monarquía Indiana. Le dominicain Diego Durán a également beaucoup écrit sur la religion préhispanique ainsi que sur l'histoire des Mexicains. [25] Une source inestimable d'informations sur de nombreux aspects de la pensée religieuse aztèque, de la structure politique et sociale, ainsi que de l'histoire de la conquête espagnole du point de vue mexicain est le Codex florentin. Produit entre 1545 et 1576 sous la forme d'une encyclopédie ethnographique écrite bilingue en espagnol et en nahuatl, par le frère franciscain Bernardino de Sahagún et des informateurs et scribes indigènes, il contient des connaissances sur de nombreux aspects de la société précoloniale de la religion, des calendriers, de la botanique, de la zoologie, des métiers et l'artisanat et l'histoire. [26] [27] Une autre source de connaissance est la culture et les coutumes des locuteurs nahuatl contemporains qui peuvent souvent donner un aperçu des modes de vie préhispaniques. L'étude savante de la civilisation aztèque est le plus souvent basée sur des méthodologies scientifiques et multidisciplinaires, combinant des connaissances archéologiques avec des informations ethnohistoriques et ethnographiques. [28]

Le Mexique central dans le classique et le postclassique

C'est un sujet de débat si l'énorme ville de Teotihuacan était habitée par des locuteurs de nahuatl, ou si les nahuas n'étaient pas encore arrivés au centre du Mexique à l'époque classique. Il est généralement admis que les peuples Nahua n'étaient pas indigènes des hautes terres du centre du Mexique, mais qu'ils ont progressivement migré dans la région depuis quelque part dans le nord-ouest du Mexique. À la chute de Teotihuacan au VIe siècle de notre ère, un certain nombre de cités-États ont accédé au pouvoir dans le centre du Mexique, certaines d'entre elles, dont Cholula et Xochicalco, probablement habitées par des locuteurs de nahuatl. Une étude a suggéré que les Nahuas habitaient à l'origine la région de Bajío autour de Guanajuato qui a atteint un pic de population au 6ème siècle, après quoi la population a rapidement diminué au cours d'une période sèche ultérieure. Ce dépeuplement du Bajío a coïncidé avec une incursion de nouvelles populations dans la vallée de Mexico, ce qui suggère que cela marque l'afflux de locuteurs de nahuatl dans la région. [29] Ces personnes ont peuplé le centre du Mexique, disloquant les locuteurs des langues oto-manguean alors qu'ils étendaient leur influence politique vers le sud. Alors que les anciens peuples nomades de chasseurs-cueilleurs se sont mélangés aux civilisations complexes de la Méso-Amérique, adoptant des pratiques religieuses et culturelles, les bases de la culture aztèque ultérieure ont été jetées. Après 900 CE, pendant la période postclassique, un certain nombre de sites habités presque certainement par des locuteurs nahuatl sont devenus puissants. Parmi eux le site de Tula, Hidalgo, mais aussi des cités-états comme Tenayuca, et Colhuacan dans la vallée de Mexico et Cuauhnahuac à Morelos. [30]

Migration mexicaine et fondation de Tenochtitlan

Dans les sources ethnohistoriques de la période coloniale, les Mexicas eux-mêmes décrivent leur arrivée dans la Vallée de Mexico. L'ethnonyme Aztèque (Nahuatl Aztèque) signifie « peuple d'Aztlan », Aztlan étant un lieu d'origine mythique vers le nord. D'où le terme appliqué à tous ces peuples qui prétendaient porter l'héritage de ce lieu mythique.Les histoires de migration de la tribu Mexica racontent comment ils ont voyagé avec d'autres tribus, y compris les Tlaxcalteca, Tepaneca et Acolhua, mais que finalement leur divinité tribale Huitzilopochtli leur a dit de se séparer des autres tribus aztèques et de prendre le nom de "Mexica". [31] Au moment de leur arrivée, il y avait beaucoup de cités-états aztèques dans la région. Les plus puissants étaient Colhuacan au sud et Azcapotzalco à l'ouest. Les Tepanecs d'Azcapotzalco chassèrent bientôt les Mexicains de Chapultepec. En 1299, le souverain de Colhuacan Cocoxtli leur a donné la permission de s'installer dans les landes vides de Tizapan, où ils ont finalement été assimilés à la culture de Culhuacan. [32] La noble lignée de Colhuacan remontait à la légendaire cité-état de Tula, et en se mariant avec des familles Colhua, les Mexicains s'appropriaient maintenant cet héritage. Après avoir vécu à Colhuacan, les Mexicas ont de nouveau été expulsés et ont été contraints de déménager. [33]

Selon la légende aztèque, en 1323, les Mexicas ont eu une vision d'un aigle perché sur un figuier de Barbarie, mangeant un serpent. La vision indiquait l'emplacement où ils devaient construire leur colonie. Les Mexicas ont fondé Tenochtitlan sur une petite île marécageuse du lac Texcoco, le lac intérieur du bassin du Mexique. L'année de fondation est généralement donnée comme 1325. En 1376, la dynastie royale mexicaine a été fondée lorsque Acamapichtli, fils d'un père mexicain et d'une mère Colhua, a été élu premier Huey Tlatoani de Tenochtitlan. [34]

Premiers dirigeants mexicains

Au cours des 50 premières années après la fondation de la dynastie Mexica, les Mexica étaient un affluent d'Azcapotzalco, qui était devenu une grande puissance régionale sous le souverain Tezozomoc. Les Mexicas ont fourni aux Tepaneca des guerriers pour leurs campagnes de conquête réussies dans la région et ont reçu une partie du tribut des cités-états conquises. De cette façon, la position politique et l'économie de Tenochtitlan se sont progressivement développées. [35]

En 1396, à la mort d'Acamapichtli, son fils Huitzilihhuitl (litt. "plume de colibri") devint souverain marié à la fille de Tezozomoc, la relation avec Azcapotzalco resta étroite. Chimalpopoca (litt. "Elle fume comme un bouclier"), fils de Huitzilihhuitl, devint souverain de Tenochtitlan en 1417. En 1418, Azcapotzalco lança une guerre contre les Acolhua de Texcoco et tua leur souverain Ixtlilxochitl. Même si Ixtlilxochitl était marié à la fille de Chimalpopoca, le souverain mexicain a continué à soutenir Tezozomoc. Tezozomoc mourut en 1426 et ses fils commencèrent une lutte pour le gouvernement d'Azcapotzalco. Au cours de cette lutte pour le pouvoir, Chimalpopoca mourut, probablement tué par le fils de Tezozomoc, Maxtla, qui le considérait comme un concurrent. [36] Itzcoatl, frère de Huitzilihhuitl et oncle de Chimalpopoca, a été élu le prochain Mexica tlatoani. Les Mexicas étaient maintenant en guerre ouverte avec Azcapotzalco et Itzcoatl a demandé une alliance avec Nezahualcoyotl, fils du souverain texco Ixtlilxochitl tué contre Maxtla. Itzcoatl s'est également allié avec le frère de Maxtla, Totoquihuaztli, souverain de la ville tepanec de Tlacopan. La Triple Alliance de Tenochtitlan, Texcoco et Tlacopan assiégea Azcapotzalco, et en 1428 ils détruisirent la ville et sacrifièrent Maxtla. Grâce à cette victoire, Tenochtitlan est devenue la cité-État dominante dans la vallée de Mexico, et l'alliance entre les trois cités-États a fourni la base sur laquelle l'empire aztèque a été construit. [37]

Itzcoatl a procédé en sécurisant une base de pouvoir pour Tenochtitlan, en conquérant les cités-États sur le lac sud – y compris Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac et Mizquic. Ces États avaient une économie basée sur l'agriculture chinampa hautement productive, cultivant des extensions artificielles de sol riche dans le lac peu profond Xochimilco. Itzcoatl entreprend alors de nouvelles conquêtes dans la vallée de Morelos, soumettant la cité-état de Cuauhnahuac (aujourd'hui Cuernavaca). [38]

Les premiers dirigeants de l'empire aztèque

Motecuzoma I Ilhuicamina

En 1440, Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (lit. "il fronce les sourcils comme un seigneur, il tire le ciel" [nb 5] ) a été élu tlatoani il était fils de Huitzilihhuitl, frère de Chimalpopoca et avait servi comme chef de guerre de son oncle Itzcoatl dans la guerre contre les Tepanecs. L'accession d'un nouveau souverain dans la cité-État dominante était souvent l'occasion pour les villes soumises de se rebeller en refusant de payer tribut. Cela signifiait que les nouveaux dirigeants commencèrent leur règne par une campagne de couronnement, souvent contre des affluents rebelles, mais démontrant aussi parfois leur puissance militaire en faisant de nouvelles conquêtes. Motecuzoma a testé les attitudes des villes autour de la vallée en demandant des ouvriers pour l'agrandissement du Grand Temple de Tenochtitlan. Seule la ville de Chalco refusa de fournir des ouvriers, et les hostilités entre Chalco et Tenochtitlan persistèrent jusqu'aux années 1450. [39] [40] Motecuzoma a ensuite reconquis les villes de la vallée de Morelos et de Guerrero, puis a entrepris plus tard de nouvelles conquêtes dans la région huaxtèque du nord de Veracruz, et la région mixtèque de Coixtlahuaca et de grandes parties d'Oaxaca, et plus tard à nouveau dans le centre et le sud de Veracruz avec des conquêtes à Cosamalopan, Ahuilizapan et Cuetlaxtlan. [41] Au cours de cette période, les cités-états de Tlaxcalan, Cholula et Huexotzinco ont émergé comme des concurrents majeurs à l'expansion impériale et elles ont fourni des guerriers à plusieurs des villes conquises. Motecuzoma a donc lancé un état de guerre de faible intensité contre ces trois villes, mettant en scène des escarmouches mineures appelées "Flower Wars" (Nahuatl xochiyaoyotl) contre eux, peut-être comme stratégie d'épuisement. [42] [43]

Motecuzoma a également consolidé la structure politique de la Triple Alliance et l'organisation politique interne de Tenochtitlan. Son frère Tlacaelel a été son principal conseiller (langues nahuatl : Cihuacoatl) et il est considéré comme l'architecte des grandes réformes politiques de cette période, consolidant le pouvoir de la classe noble (langues nahuatl : pipiltine) et instituant un ensemble de codes juridiques, et la pratique de réintégrer les dirigeants conquis dans leurs villes liées par la fidélité au Mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl et Tizoc

En 1469, le souverain suivant était Axayacatl (litt. "Masque d'eau"), fils du fils d'Itzcoatl, Tezozomoc, et de la fille de Motecuzoma I, Atotoztli. [nb 6] Il entreprend avec succès une campagne de couronnement loin au sud de Tenochtitlan contre les Zapotèques dans l'isthme de Tehuantepec. Axayacatl a également conquis la ville mexicaine indépendante de Tlatelolco, située dans la partie nord de l'île où se trouvait également Tenochtitlan. Le souverain de Tlatelolco Moquihuix était marié à la sœur d'Axayacatl, et les mauvais traitements qu'il lui aurait infligés ont été utilisés comme excuse pour incorporer Tlatelolco et son important marché directement sous le contrôle des tlatoani de Tenochtitlan. [46]

Axayacatl a ensuite conquis des zones dans le centre de Guerrero, la vallée de Puebla, sur la côte du golfe et contre les Otomi et Matlatzinca dans la vallée de Toluca. La vallée de Toluca était une zone tampon contre le puissant État tarasque du Michoacan, contre lequel Axayacatl s'est ensuite retourné. Dans la grande campagne contre les Tarasques (langues nahuatl : Michhuahqueh) en 1478-1479, les forces aztèques furent repoussées par une défense bien organisée. Axayacatl a été vaincu dans une bataille à Tlaximaloyan (aujourd'hui Tajimaroa), perdant la plupart de ses 32 000 hommes et s'échappant de justesse à Tenochtitlan avec les restes de son armée. [47]

En 1481 à la mort d'Axayacatl, son frère aîné Tizoc fut élu souverain. La campagne de couronnement de Tizoc contre les Otomi de Metztitlan a échoué car il a perdu la bataille majeure et n'a réussi à sécuriser que 40 prisonniers à sacrifier pour sa cérémonie de couronnement. Ayant fait preuve de faiblesse, de nombreuses villes tributaires se sont rebellées et, par conséquent, la majeure partie du court règne de Tizoc a été consacrée à tenter de réprimer les rébellions et de maintenir le contrôle des zones conquises par ses prédécesseurs. Tizoc est mort subitement en 1485, et il a été suggéré qu'il a été empoisonné par son frère et chef de guerre Ahuitzotl qui est devenu le prochain tlatoani. Tizoc est surtout connu comme l'homonyme de la pierre de Tizoc une sculpture monumentale (Nahuatl temalacatl), orné d'une représentation des conquêtes de Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Les derniers souverains aztèques et la conquête espagnole

En 1517, Moctezuma reçut les premières nouvelles de navires avec d'étranges guerriers ayant débarqué sur la côte du golfe près de Cempoallan et il envoya des messagers pour les accueillir et savoir ce qui se passait, et il ordonna à ses sujets dans la région de le tenir informé de toute nouvelle Arrivées. En 1519, il fut informé de l'arrivée de la flotte espagnole de Hernán Cortés, qui marcha bientôt vers Tlaxcala où il s'allia avec les ennemis traditionnels des Aztèques. Le 8 novembre 1519, Moctezuma II reçut Cortés, ses troupes et ses alliés tlaxcalans sur la chaussée au sud de Tenochtitlan, et il invita les Espagnols à rester comme ses invités à Tenochtitlan. Lorsque les troupes aztèques ont détruit un camp espagnol sur la côte du golfe, Cortés a ordonné à Moctezuma d'exécuter les commandants responsables de l'attaque, et Moctezuma s'est conformé. À ce stade, l'équilibre du pouvoir s'était déplacé vers les Espagnols qui détenaient maintenant Motecuzoma comme prisonnier dans son propre palais. Alors que ce changement de pouvoir devenait clair pour les sujets de Moctezuma, les Espagnols devenaient de plus en plus importuns dans la capitale et, en juin 1520, les hostilités éclatèrent, culminant avec le massacre du Grand Temple et un soulèvement majeur des Mexicains contre les Espagnols. Au cours des combats, Moctezuma a été tué, soit par les Espagnols qui l'ont tué alors qu'ils fuyaient la ville, soit par les Mexicas eux-mêmes qui le considéraient comme un traître. [51]

Cuitláhuac, un parent et conseiller de Moctezuma, lui succéda en tant que tlatoani, montant la défense de Tenochtitlan contre les envahisseurs espagnols et leurs alliés indigènes. Il n'a régné que 80 jours, mourant peut-être dans une épidémie de variole, bien que les premières sources n'en donnent pas la cause. Il fut remplacé par Cuauhtémoc, le dernier tlatoani mexicain indépendant, qui continua la défense acharnée de Tenochtitlan. Les Aztèques ont été affaiblis par la maladie et les Espagnols ont enrôlé des dizaines de milliers d'alliés indiens, en particulier des Tlaxcalans, pour l'assaut de Tenochtitlan. Après le siège et la destruction complète de la capitale aztèque, Cuahtémoc est capturée le 13 août 1521, marquant le début de l'hégémonie espagnole dans le centre du Mexique. Les Espagnols ont retenu Cuauhtémoc captif jusqu'à ce qu'il soit torturé et exécuté sur ordre de Cortés, soi-disant pour trahison, lors d'une expédition malheureuse au Honduras en 1525. Sa mort a marqué la fin d'une ère tumultueuse dans l'histoire politique aztèque.

Nobles et roturiers

La classe la plus élevée était la pīpiltin [nb 7] ou la noblesse. Le pilule le statut était héréditaire et attribuait certains privilèges à ses détenteurs, tels que le droit de porter des vêtements particulièrement raffinés et de consommer des produits de luxe, ainsi que de posséder des terres et de diriger le travail de corvée par les roturiers. Les nobles les plus puissants étaient appelés seigneurs (langues nahuatl : teuctine) et ils possédaient et contrôlaient des domaines ou des maisons nobles, et pouvaient occuper les plus hautes fonctions gouvernementales ou en tant que chefs militaires. Les nobles représentaient environ 5% de la population. [52]

La deuxième classe était le macehualtin, à l'origine paysans, mais étendu plus tard aux classes populaires inférieures en général. Eduardo Noguera estime qu'à des stades ultérieurs, seulement 20 % de la population se consacraient à l'agriculture et à la production alimentaire. [53] Les autres 80% de la société étaient des guerriers, des artisans et des commerçants. Finalement, la plupart des macehuallis étaient consacrés aux arts et à l'artisanat. Leurs travaux étaient une importante source de revenus pour la ville. [54] Macehualtin pourrait devenir esclave, (langues nahuatl : tlacotine) par exemple s'ils devaient se vendre au service d'un noble en raison de la dette ou de la pauvreté, mais l'esclavage n'était pas un statut hérité chez les Aztèques. Certains macehualtin étaient sans terre et travaillaient directement pour un seigneur (langues nahuatl : mayehqueh), alors que la majorité des roturiers étaient organisés en calpollis qui leur donnait accès à la terre et à la propriété. [55]

Les roturiers ont pu obtenir des privilèges similaires à ceux des nobles en faisant preuve de prouesses guerrières. Lorsqu'un guerrier faisait un captif, il acquérait le droit d'utiliser certains emblèmes, armes ou vêtements, et à mesure qu'il prenait plus de captifs, son rang et son prestige augmentaient. [56]

Famille et genre

Le modèle familial aztèque était bilatéral, comptant les parents du côté paternel et maternel de la même manière, et l'héritage était également transmis à la fois aux fils et aux filles. Cela signifiait que les femmes pouvaient posséder des biens tout comme les hommes, et que les femmes avaient donc une grande liberté économique vis-à-vis de leurs conjoints. Néanmoins, la société aztèque était fortement genrée avec des rôles de genre séparés pour les hommes et les femmes. Les hommes devaient travailler à l'extérieur de la maison, en tant qu'agriculteurs, commerçants, artisans et guerriers, tandis que les femmes devaient assumer la responsabilité de la sphère domestique. Les femmes pouvaient cependant également travailler à l'extérieur du foyer en tant que petites commerçantes, médecins, prêtres et sages-femmes. La guerre était très appréciée et une source de grand prestige, mais le travail des femmes était métaphoriquement conçu comme équivalent à la guerre et tout aussi important pour maintenir l'équilibre du monde et plaire aux dieux. Cette situation a conduit certains chercheurs à décrire l'idéologie du genre aztèque comme une idéologie non pas d'une hiérarchie de genre, mais de complémentarité de genre, les rôles de genre étant séparés mais égaux. [57]

Parmi les nobles, les alliances matrimoniales étaient souvent utilisées comme stratégie politique avec des nobles de moindre importance épousant des filles de lignées plus prestigieuses dont le statut était ensuite hérité par leurs enfants. Les nobles étaient aussi souvent polygames, les seigneurs ayant de nombreuses épouses. La polygamie n'était pas très courante parmi les roturiers et certaines sources la décrivent comme étant interdite. [58]

Alors que les Aztèques avaient des rôles de genre associés aux « hommes » et aux « femmes », ils ne vivaient pas dans une société strictement bisexuelle. En fait, il y avait plusieurs identités de « troisième genre » qui existaient dans toute leur société et qui venaient avec leurs propres rôles de genre. Le terme "troisième sexe" n'est pas le terme le plus précis qui puisse être utilisé. Au contraire, leurs mots natifs nahuatl tels que patlache et cuiloni sont plus précis puisque le "troisième genre" est plus un concept occidental. Les noms de ces identités de genre sont profondément liés aux coutumes religieuses des Aztèques et, en tant que tels, ont joué un rôle important dans la société aztèque. [59]

Altepetl et calpolli

La principale unité de l'organisation politique aztèque était la cité-État, appelée en nahuatl la altepetl, signifiant "montagne d'eau". Chaque altepetl était dirigé par un souverain, un tlatoani, avec autorité sur un groupe de nobles et une population de roturiers. L'altepetl comprenait une capitale qui servait de centre religieux, de plaque tournante de distribution et d'organisation d'une population locale qui vivait souvent dispersée dans de petites agglomérations entourant la capitale. Altepetl était également la principale source d'identité ethnique pour les habitants, même si Altepetl était souvent composé de groupes parlant des langues différentes. Chaque altepetl se considérait comme un contraste politique avec les autres politiques d'altepetl, et la guerre était menée entre les états altepetl. De cette façon, les aztèques parlant le nahuatl d'un altepetl seraient solidaires des locuteurs d'autres langues appartenant au même altepetl, mais ennemis des locuteurs nahuatl appartenant à d'autres états altepetl concurrents. Dans le bassin du Mexique, l'altepetl était composé de subdivisions appelées calpolli, qui servait de principale unité organisationnelle pour les roturiers. A Tlaxcala et dans la vallée de Puebla, l'altepetl était organisé en teccalli unités dirigées par un seigneur (langues nahuatl : tecutli), qui régneraient sur un territoire et répartiraient les droits fonciers entre les roturiers. Un calpolli était à la fois une unité territoriale où les roturiers organisaient le travail et l'utilisation des terres, car la terre n'appartenait pas à la propriété privée, et aussi souvent une unité de parenté en tant que réseau de familles liées par des mariages mixtes. Les chefs calpollis pouvaient être ou devenir membres de la noblesse, auquel cas ils pouvaient représenter leurs intérêts calpollis dans le gouvernement altepetl. [60] [61]

Dans la vallée de Morelos, l'archéologue Michael E. Smith estime qu'un altepetl typique comptait de 10 000 à 15 000 habitants et couvrait une superficie comprise entre 70 et 100 kilomètres carrés. Dans la vallée de Morelos, les tailles des altepetl étaient un peu plus petites. Smith soutient que l'altepetl était avant tout une unité politique, composée de la population ayant allégeance à un seigneur, plutôt qu'une unité territoriale. Il fait cette distinction parce que dans certaines régions, des colonies mineures avec différentes allégeances altepetl ont été dispersées. [62]

Triple Alliance et Empire Aztèque

L'empire aztèque était gouverné par des moyens indirects. Comme la plupart des empires européens, il était ethniquement très diversifié, mais contrairement à la plupart des empires européens, il s'agissait davantage d'un système de tribut que d'un système unique de gouvernement. L'ethnohistorien Ross Hassig a soutenu que l'empire aztèque est mieux compris comme un empire informel ou hégémonique parce qu'il n'exerçait pas d'autorité suprême sur les terres conquises, il s'attendait simplement à ce que des tributs soient payés et n'exerçait la force que dans la mesure où il était nécessaire d'assurer le paiement de hommage. [63] [64] C'était aussi un empire discontinu car tous les territoires dominés n'étaient pas connectés par exemple, les zones périphériques sud de Xoconochco n'étaient pas en contact direct avec le centre. La nature hégémonique de l'empire aztèque peut être constatée dans le fait que généralement les dirigeants locaux ont été rétablis dans leurs positions une fois leur cité-État conquise, et les Aztèques n'ont généralement pas interféré dans les affaires locales tant que les paiements de tribut étaient effectués et que le les élites locales y ont participé volontiers. Une telle conformité a été assurée par l'établissement et le maintien d'un réseau d'élites, liées par des mariages mixtes et différentes formes d'échange. [64]

Néanmoins, l'expansion de l'empire s'est accomplie par le contrôle militaire des zones frontalières, dans des provinces stratégiques où une approche beaucoup plus directe de la conquête et du contrôle a été adoptée. Ces provinces stratégiques étaient souvent exemptes de demandes tributaires. Les Aztèques ont même investi dans ces zones, en maintenant une présence militaire permanente, en installant des dirigeants fantoches, ou même en déplaçant des populations entières du centre pour maintenir une base de soutien fidèle. [65] De cette manière, le système de gouvernement aztèque distinguait différentes stratégies de contrôle dans les régions extérieures de l'empire, loin du noyau dans la vallée de Mexico. Certaines provinces ont été traitées comme des provinces tributaires, qui ont fourni la base de la stabilité économique de l'empire, et des provinces stratégiques, qui ont été la base d'une expansion future. [66]

Bien que la forme de gouvernement soit souvent qualifiée d'empire, en fait, la plupart des régions de l'empire étaient organisées en cités-États, connues sous le nom de altepetl en nahuatl. Il s'agissait de petits régimes gouvernés par un chef héréditaire (tlatoani) d'une dynastie noble légitime. La période aztèque précoce était une période de croissance et de concurrence entre altepetl. Même après la formation de la confédération de la Triple Alliance en 1427 et le début de son expansion par la conquête, la altepetl demeure la forme d'organisation dominante au niveau local. Le rôle efficace de l'altepetl en tant qu'unité politique régionale était en grande partie responsable du succès de la forme de contrôle hégémonique de l'empire. [67]

Agriculture et subsistance

Comme tous les peuples mésoaméricains, la société aztèque était organisée autour de l'agriculture du maïs. L'environnement humide de la Vallée de Mexico avec ses nombreux lacs et marécages a permis une agriculture intensive. Outre le maïs, les principales cultures étaient les haricots, les courges, les piments et l'amarante. La construction de chinampas sur le lac, des îles artificielles qui permettaient de convertir les eaux peu profondes en jardins très fertiles pouvant être cultivés toute l'année, était particulièrement importante pour la production agricole dans la vallée. Les Chinampas sont des extensions artificielles de terres agricoles, créées à partir de couches alternées de boue du fond du lac, de matières végétales et d'autres végétaux. Ces lits surélevés étaient séparés par des canaux étroits, ce qui permettait aux agriculteurs de se déplacer entre eux en canoë. Les Chinampas étaient des parcelles de terre extrêmement fertiles et produisaient, en moyenne, sept récoltes par an. Sur la base des rendements actuels du chinampa, il a été estimé qu'un hectare (2,5 acres) de chinampa nourrirait 20 individus et 9 000 hectares (22 000 acres) de chinampas pourrait nourrir 180 000. [68]

Les Aztèques ont encore intensifié la production agricole en construisant des systèmes d'irrigation artificielle. Alors que la plupart de l'agriculture était pratiquée en dehors des zones densément peuplées, il existait dans les villes une autre méthode d'agriculture (à petite échelle). Chaque famille avait sa propre parcelle de jardin où elle cultivait du maïs, des fruits, des herbes, des médicaments et d'autres plantes importantes. Lorsque la ville de Tenochtitlan est devenue un grand centre urbain, l'eau était fournie à la ville par des aqueducs provenant de sources sur les rives du lac, et ils ont organisé un système de collecte des déchets humains pour les utiliser comme engrais. Grâce à l'agriculture intensive, les Aztèques ont pu soutenir une grande population urbanisée. Le lac était également une riche source de protéines sous forme d'animaux aquatiques tels que les poissons, les amphibiens, les crevettes, les insectes et les œufs d'insectes, ainsi que les oiseaux aquatiques. La présence de sources de protéines aussi variées signifiait que les animaux domestiques étaient peu utilisés pour la viande (seuls des dindes et des chiens étaient élevés), et les chercheurs ont calculé qu'il n'y avait pas de pénurie de protéines parmi les habitants de la vallée de Mexico. [69]

Artisanat et commerce

L'offre excédentaire de produits alimentaires a permis à une partie importante de la population aztèque de se consacrer à des métiers autres que la production alimentaire. En plus de s'occuper de la production alimentaire domestique, les femmes tissaient des textiles à partir de fibres d'agave et de coton. Les hommes se sont également livrés à des spécialisations artisanales telles que la production de céramiques et d'outils en obsidienne et en silex, et de produits de luxe tels que la broderie perlée, la plume et l'élaboration d'outils et d'instruments de musique. Parfois, des calpollis entiers se sont spécialisés dans un seul artisanat, et dans certains sites archéologiques, de grands quartiers ont été découverts où apparemment une seule spécialité artisanale était pratiquée. [70] [71]

Les Aztèques ne produisaient pas beaucoup de métaux, mais connaissaient la technologie de base de la fonte de l'or et combinaient l'or avec des pierres précieuses telles que le jade et la turquoise. Les produits du cuivre étaient généralement importés des Tarasques du Michoacan. [72]

Commerce et distribution

Les produits étaient distribués à travers un réseau de marchés, certains marchés spécialisés dans un seul produit (par exemple le marché aux chiens d'Acolman) et d'autres marchés généraux avec la présence de nombreux produits différents. Les marchés étaient très organisés avec un système de superviseurs veillant à ce que seuls les commerçants autorisés soient autorisés à vendre leurs produits et punissant ceux qui trompaient leurs clients ou vendaient des produits de qualité inférieure ou contrefaits. Une ville typique aurait un marché hebdomadaire (tous les cinq jours), tandis que les grandes villes organisaient des marchés tous les jours. Cortés a rapporté que le marché central de Tlatelolco, la ville sœur de Tenochtitlan, était visité par 60 000 personnes par jour. Certains vendeurs sur les marchés étaient de petits vendeurs, les agriculteurs pouvaient vendre une partie de leurs produits, les potiers vendaient leurs navires, etc. Les autres vendeurs étaient des marchands professionnels qui voyageaient de marché en marché à la recherche de profits. [73]

Les pochteca étaient des marchands spécialisés à longue distance organisés en guildes exclusives. Ils ont fait de longues expéditions dans toutes les régions de la Méso-Amérique pour rapporter des produits de luxe exotiques, et ils ont servi de juges et de superviseurs du marché de Tlatelolco. Bien que l'économie du Mexique aztèque ait été commercialisée (dans son utilisation de l'argent, des marchés et des marchands), la terre et le travail n'étaient généralement pas des marchandises à vendre, bien que certains types de terres puissent être vendus entre nobles. [74] Dans le secteur commercial de l'économie, plusieurs types de monnaie étaient régulièrement utilisés. [75] De petits achats ont été faits avec des fèves de cacao, qui devaient être importées des zones de plaine. Sur les marchés aztèques, un petit lapin valait 30 haricots, un œuf de dinde coûtait 3 haricots et un tamal coûtait un seul haricot. Pour les achats plus importants, des longueurs standardisées de tissu de coton, appelées quachtli, ont été utilisées. Il existait différentes qualités de quachtli, dont la valeur allait de 65 à 300 fèves de cacao. Environ 20 quachtli pourraient soutenir un roturier pendant un an à Tenochtitlan. [76]

Hommage

Une autre forme de distribution des biens était le paiement d'un tribut. Lorsqu'un altepetl était conquis, le vainqueur imposait un tribut annuel, généralement payé sous la forme du produit local le plus précieux ou le plus précieux. Plusieurs pages du Codex Mendoza répertorient les villes tributaires ainsi que les marchandises qu'elles ont fournies, qui comprenaient non seulement des articles de luxe tels que des plumes, des costumes ornés et des perles de pierre verte, mais des articles plus pratiques tels que des vêtements, du bois de chauffage et de la nourriture. L'hommage était généralement payé deux ou quatre fois par an à des moments différents. [23]

Les fouilles archéologiques dans les provinces dirigées par les Aztèques montrent que l'incorporation dans l'empire avait à la fois des coûts et des avantages pour les peuples provinciaux. Du côté positif, l'empire a favorisé le commerce et le commerce, et des produits exotiques de l'obsidienne au bronze ont réussi à atteindre les maisons des roturiers et des nobles. Les partenaires commerciaux comprenaient également l'ennemi Purépecha (également connu sous le nom de Tarascans), une source d'outils et de bijoux en bronze. Du côté négatif, le tribut impérial imposait un fardeau aux ménages plus ordinaires, qui devaient augmenter leur travail pour payer leur part de tribut. Les nobles, en revanche, se sont souvent bien comportés sous la domination impériale en raison de la nature indirecte de l'organisation impériale. L'empire devait s'appuyer sur les rois et les nobles locaux et leur offrait des privilèges pour leur aide dans le maintien de l'ordre et le maintien du tribut. [77]

La société aztèque combinait une tradition rurale agraire relativement simple avec le développement d'une société véritablement urbanisée avec un système complexe d'institutions, de spécialisations et de hiérarchies. La tradition urbaine en Mésoamérique s'est développée pendant la période classique avec de grands centres urbains tels que Teotihuacan avec une population bien supérieure à 100 000 habitants, et à l'époque de la montée des Aztèques, la tradition urbaine était enracinée dans la société mésoaméricaine, avec des centres urbains desservant les principaux fonctions religieuses, politiques et économiques pour l'ensemble de la population. [78]

Mexique-Tenochtitlan

La capitale de l'empire aztèque était Tenochtitlan, aujourd'hui le site de l'actuelle Mexico. Construit sur une série d'îlots dans le lac Texcoco, le plan de la ville était basé sur une disposition symétrique divisée en quatre sections de la ville appelées campan (directions). Tenochtitlan a été construit selon un plan fixe et centré sur l'enceinte rituelle, où la grande pyramide de Tenochtitlan s'élevait à 50 m (164,04 pi) au-dessus de la ville. Les maisons étaient faites de bois et de terre glaise, les toits étaient en roseau, bien que les pyramides, les temples et les palais soient généralement en pierre. La ville était entrelacée de canaux, utiles pour le transport. L'anthropologue Eduardo Noguera a estimé la population à 200 000 sur la base du décompte des maisons et de la fusion de la population de Tlatelolco (autrefois une ville indépendante, mais devenue plus tard une banlieue de Tenochtitlan). [68] Si l'on inclut les îlots environnants et les rives entourant le lac Texcoco, les estimations vont de 300 000 à 700 000 habitants. Michael E. Smith donne un chiffre un peu plus petit de 212 500 habitants de Tenochtitlan sur la base d'une superficie de 1 350 hectares (3 300 acres) et d'une densité de population de 157 habitants par hectare. La deuxième plus grande ville de la vallée du Mexique à l'époque aztèque était Texcoco avec quelque 25 000 habitants dispersés sur 450 hectares (1 100 acres). [79]

Le centre de Tenochtitlan était l'enceinte sacrée, une zone carrée fortifiée qui abritait le Grand Temple, des temples pour d'autres divinités, le terrain de balle, le calmecac (une école pour les nobles), une crémaillère tzompantli, exposant les crânes des victimes sacrificielles, les maisons des ordres guerriers et un palais des marchands. Autour de l'enceinte sacrée se trouvaient les palais royaux construits par les tlatoanis. [80]

Le Grand Temple

La pièce maîtresse de Tenochtitlan était le Templo Mayor, le Grand Temple, une grande pyramide à gradins avec un double escalier menant à deux sanctuaires jumeaux - l'un dédié à Tlaloc, l'autre à Huitzilopochtli. C'était là que la plupart des sacrifices humains étaient effectués pendant les fêtes rituelles et que les corps des victimes sacrificielles étaient jetés dans les escaliers. Le temple a été agrandi en plusieurs étapes, et la plupart des dirigeants aztèques ont tenu à ajouter une étape supplémentaire, chacune avec une nouvelle dédicace et une nouvelle inauguration. Le temple a été fouillé dans le centre de Mexico et les riches offrandes de dédicace sont exposées dans le musée du Templo Mayor. [81]

L'archéologue Eduardo Matos Moctezuma, dans son essai Symbolisme du Templo Mayor, postule que l'orientation du temple est révélatrice de la totalité de la vision que les Mexicains avaient de l'univers (cosmovision). Il déclare que le "centre principal, ou nombril, où les plans horizontal et vertical se croisent, c'est-à-dire le point à partir duquel le plan céleste ou supérieur et le plan des Enfers commencent et les quatre directions de l'univers proviennent, est le Templo Maire de Tenochtitlan." Matos Moctezuma soutient sa supposition en affirmant que le temple agit comme l'incarnation d'un mythe vivant où "tout le pouvoir sacré est concentré et où tous les niveaux se croisent". [82] [83]

Autres grandes cités-États

D'autres grandes villes aztèques étaient certaines des villes-états précédentes autour du lac, notamment Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco et Chalco. Dans la vallée de Puebla, Cholula était la plus grande ville avec le plus grand temple pyramidal de Méso-Amérique, tandis que la confédération de Tlaxcala se composait de quatre villes plus petites. À Morelos, Cuahnahuac était une ville importante de la tribu Tlahuica parlant le nahuatl, et Tollocan dans la vallée de Toluca était la capitale de la tribu Matlatzinca qui comprenait des locuteurs nahuatl ainsi que des locuteurs d'otomi et de la langue aujourd'hui appelée Matlatzinca. La plupart des villes aztèques avaient une disposition similaire avec une place centrale avec une grande pyramide avec deux escaliers et un double temple orienté vers l'ouest. [78]

La religion aztèque était organisée autour de la pratique de rituels calendaires dédiés à un panthéon de différentes divinités. Semblable à d'autres systèmes religieux mésoaméricains, il a généralement été compris comme une religion agricole polythéiste avec des éléments d'animisme. Au centre de la pratique religieuse se trouvait l'offrande de sacrifices aux divinités, comme moyen de remercier ou de payer pour la continuation du cycle de la vie. [84]

Divinités

Les principales divinités vénérées par les Aztèques étaient Tlaloc, une divinité de la pluie et de la tempête, Huitzilopochtli une divinité solaire et martiale et la divinité tutélaire de la tribu Mexica, Quetzalcoatl, une divinité du vent, du ciel et des étoiles et héros culturel, Tezcatlipoca, une divinité de la nuit, magie, prophétie et destin. Le Grand Temple de Tenochtitlan avait deux sanctuaires à son sommet, l'un dédié à Tlaloc, l'autre à Huitzilopochtli. Quetzalcoatl et Tezcatlipoca avaient chacun des temples séparés dans l'enceinte religieuse proche du Grand Temple, et les grands prêtres du Grand Temple ont été nommés "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". D'autres divinités majeures étaient Tlaltecutli ou Coatlicue une divinité féminine de la terre, le couple de divinités Tonacatecuhtli et Tonacacihuatl étaient associés à la vie et à la subsistance, Mictlantecutli et Mictlancihuatl, un couple masculin/féminin de divinités du monde souterrain et de la mort, Chalchiutlicue, une divinité féminine de des lacs et des sources, Xipe Totec, une divinité de la fertilité et du cycle naturel, Huehueteotl ou Xiuhtecuhtli un dieu du feu, Tlazolteotl une divinité féminine liée à l'accouchement et à la sexualité, et les dieux Xochipilli et Xochiquetzal du chant, de la danse et des jeux. Dans certaines régions, en particulier Tlaxcala, Mixcoatl ou Camaxtli était la principale divinité tribale. Quelques sources mentionnent une divinité Ometeotl qui aurait pu être un dieu de la dualité entre la vie et la mort, homme et femme et qui aurait incorporé Tonacatecuhtli et Tonacacihuatl. [85] En dehors de les divinités principales, il y avait des dizaines de divinités mineures chacune associée à un élément ou à un concept, et à mesure que l'empire aztèque grandissait, leur panthéon grandissait, car ils adoptaient et inc. orporait les divinités locales des peuples conquis dans les leurs. De plus, les dieux majeurs avaient de nombreuses manifestations ou aspects alternatifs, créant de petites familles de dieux avec des aspects connexes. [86]

Mythologie et vision du monde

La mythologie aztèque est connue à partir d'un certain nombre de sources écrites pendant la période coloniale. Un ensemble de mythes, appelé Légende des Soleils, décrit la création de quatre soleils successifs, ou périodes, chacun gouverné par une divinité différente et habité par un groupe d'êtres différent. Chaque période se termine par une destruction cataclysmique qui prépare le terrain pour le début de la période suivante. Dans ce processus, les divinités Tezcatlipoca et Quetzalcoatl apparaissent comme des adversaires, chacune détruisant les créations de l'autre. Le Soleil actuel, le cinquième, a été créé lorsqu'une divinité mineure s'est sacrifiée sur un feu de joie et s'est transformée en soleil, mais le soleil ne commence à bouger qu'une fois que les autres divinités se sont sacrifiées et lui ont offert leur force vitale. [88]

Dans un autre mythe sur la création de la terre, Tezcatlipoca et Quetzalcoatl apparaissent comme des alliés, battant un crocodile géant Cipactli et l'obligeant à devenir la terre, permettant aux humains de tailler sa chair et de planter leurs graines, à condition qu'en retour ils lui offrir du sang. Et dans l'histoire de la création de l'humanité, Quetzalcoatl voyage avec son jumeau Xolotl dans le monde souterrain et rapporte des os qui sont ensuite broyés comme du maïs sur un metate par la déesse Cihuacoatl, la pâte résultante prend une forme humaine et prend vie lorsque Quetzalcoatl l'imprègne de son propre sang. [89]

Huitzilopochtli est la divinité liée à la tribu Mexica et il figure dans l'histoire de l'origine et des migrations de la tribu. Au cours de leur voyage, Huitzilopochtli, sous la forme d'un paquet de divinités porté par le prêtre mexica, stimule continuellement la tribu en la poussant à entrer en conflit avec ses voisins chaque fois qu'ils sont installés dans un endroit. Dans un autre mythe, Huitzilopochtli bat et démembre sa sœur la divinité lunaire Coyolxauhqui et ses quatre cents frères sur la colline de Coatepetl. Le côté sud du Grand Temple, également appelé Coatepetl, était une représentation de ce mythe et au pied de l'escalier se trouvait un grand monolithe en pierre sculpté d'une représentation de la déesse démembrée. [90]

Calendrier

La vie religieuse aztèque s'organisait autour des calendriers. Comme la plupart des peuples mésoaméricains, les Aztèques utilisaient deux calendriers simultanément : un calendrier rituel de 260 jours appelé le tonalpohualli et un calendrier solaire de 365 jours appelé le xiuhpohualli. Chaque jour avait un nom et un numéro dans les deux calendriers, et la combinaison de deux dates était unique sur une période de 52 ans. Le tonalpohualli était principalement utilisé à des fins divinatoires et se composait de 20 signes de jour et de coefficients numériques de 1 à 13 qui circulaient dans un ordre fixe. Le xiuhpohualli était composé de 18 "mois" de 20 jours, et avec un reste de 5 jours "vides" à la fin d'un cycle avant la nouvelle xiuhpohualli cycle a commencé. Chaque mois de 20 jours a été nommé d'après le festival rituel spécifique qui a commencé le mois, dont beaucoup contenaient une relation avec le cycle agricole. Si, et comment, le calendrier aztèque corrigé pour l'année bissextile est un sujet de discussion entre les spécialistes. Les rituels mensuels impliquaient l'ensemble de la population car les rituels étaient accomplis dans chaque foyer, dans le calpolli temples et dans l'enceinte sacrée principale. De nombreux festivals impliquaient différentes formes de danse, ainsi que la reconstitution de récits mythiques par des imitateurs de divinités et l'offrande de sacrifices, sous forme de nourriture, d'animaux et de victimes humaines. [91]

Tous les 52 ans, les deux calendriers atteignaient leur point de départ commun et un nouveau cycle calendaire commençait. Cet événement du calendrier a été célébré avec un rituel connu sous le nom de Xiuhmolpilli ou la nouvelle cérémonie du feu. Lors de cette cérémonie, de vieilles poteries ont été brisées dans toutes les maisons et tous les incendies du royaume aztèque ont été éteints. Puis un nouveau feu a été percé sur la poitrine d'une victime sacrificielle et les coureurs ont apporté le nouveau feu aux différents calpolli communautés où le feu a été redistribué à chaque maison. La nuit sans feu était associée à la peur que les démons étoiles, tzitzimime, pourrait descendre et dévorer la terre – mettant fin à la cinquième période du soleil. [92]

Sacrifice humain et cannibalisme

Pour les Aztèques, la mort jouait un rôle déterminant dans la perpétuation de la création, et les dieux comme les humains avaient la responsabilité de se sacrifier pour permettre à la vie de continuer. Comme décrit dans le mythe de la création ci-dessus, les humains étaient censés être responsables du réveil continu du soleil, ainsi que de payer la terre pour sa fertilité continue. Des sacrifices de sang sous diverses formes ont été effectués. Les humains et les animaux étaient sacrifiés, selon le dieu à apaiser et la cérémonie en cours, et les prêtres de certains dieux étaient parfois tenus de fournir leur propre sang par automutilation. On sait que certains rituels comprenaient des actes de cannibalisme, le ravisseur et sa famille consommant une partie de la chair de leurs captifs sacrifiés, mais on ne sait pas à quel point cette pratique était répandue. [93] [94]

Alors que le sacrifice humain était pratiqué dans toute la Méso-Amérique, les Aztèques, selon leurs propres récits, ont porté cette pratique à un niveau sans précédent.Par exemple, pour la reconsécration de la Grande Pyramide de Tenochtitlan en 1487, les Aztèques ont rapporté qu'ils avaient sacrifié 80 400 prisonniers en quatre jours, apparemment par Ahuitzotl, le Grand Orateur lui-même. Ce nombre, cependant, n'est pas universellement accepté et peut avoir été exagéré. [95]

L'ampleur des sacrifices humains aztèques a poussé de nombreux érudits à réfléchir à ce qui a pu être le facteur déterminant derrière cet aspect de la religion aztèque. Dans les années 1970, Michael Harner et Marvin Harris ont soutenu que la motivation derrière le sacrifice humain chez les Aztèques était en fait la cannibalisation des victimes sacrificielles, représentée par exemple dans Codex Magliabechiano. Harner a affirmé que la pression démographique très élevée et l'accent mis sur l'agriculture du maïs, sans herbivores domestiqués, ont conduit à une carence en acides aminés essentiels chez les Aztèques. [96] Bien qu'il y ait un accord universel que les Aztèques pratiquaient le sacrifice, il y a un manque de consensus scientifique quant à savoir si le cannibalisme était répandu. Harris, auteur de Cannibales et rois (1977), a propagé l'affirmation, proposée à l'origine par Harner, selon laquelle la chair des victimes faisait partie d'un régime aristocratique en guise de récompense, car le régime aztèque manquait de protéines. Ces affirmations ont été réfutées par Bernard Ortíz Montellano qui, dans ses études sur la santé, l'alimentation et la médecine des Aztèques, démontre que si le régime aztèque était pauvre en protéines animales, il était riche en protéines végétales. Ortiz souligne également la prépondérance des sacrifices humains pendant les périodes d'abondance alimentaire suivant les récoltes par rapport aux périodes de pénurie alimentaire, la quantité insignifiante de protéines humaines disponibles à partir des sacrifices et le fait que les aristocrates avaient déjà un accès facile aux protéines animales. [97] [95] Aujourd'hui, de nombreux chercheurs soulignent les explications idéologiques de la pratique, notant comment le spectacle public de sacrifices de guerriers d'États conquis était une démonstration majeure de pouvoir politique, soutenant la revendication des classes dirigeantes à l'autorité divine. [98] Il a également servi de moyen de dissuasion important contre la rébellion par les régimes politiques assujettis contre l'État aztèque, et de tels moyens de dissuasion étaient cruciaux pour que l'empire vaguement organisé cohère. [99]

Les Aztèques appréciaient beaucoup la tolttecayotl (arts et artisanat) des Toltèques, qui ont précédé les Aztèques du centre du Mexique. Les Aztèques considéraient que les productions toltèques représentaient le meilleur état de la culture. Les beaux-arts comprenaient l'écriture et la peinture, le chant et la composition de poésie, la sculpture de sculptures et la production de mosaïques, la fabrication de céramiques fines, la production de plumes complexes et le travail des métaux, notamment le cuivre et l'or. Les artisans des beaux-arts étaient collectivement appelés toltèque (Toltèque). [100]

Détails de la norme urbaine Vestiges de Mexico-Tenochtitlan au musée du Templo Mayor (Mexico)

Le Masque de Xiuhtecuhtli 1400–1521 bois de cedrela, turquoise, résine de pin, nacre, conque, cinabre hauteur : 16,8 cm, largeur : 15,2 cm British Museum (Londres)

Le masque de Tezcatlipoca 1400-1521 turquoise, pyrite, pin, lignite, os humain, peau de cerf, conque et agave hauteur : 19 cm, largeur : 13,9 cm, longueur : 12,2 cm British Museum

Serpent à deux têtes 1450-1521 bois de cèdre (Cedrela odorante), turquoise, coquillage, traces de dorure & 2 résines servent de colle (résine de pin et résine Bursera) hauteur : 20,3 cm, largeur : 43,3 cm, profondeur : 5,9 cm British Museum

Page 12 du Codex Borbonicus, (dans le grand carré) : Tezcatlipoca (nuit et destin) et Quetzalcoatl (serpent à plumes) avant 1500 papier fibre libérien hauteur : 38 cm, longueur du manuscrit complet : 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paris)

Pierre calendaire aztèque 1502-1521 diamètre de basalte : 358 cm d'épaisseur : 98 cm découverte le 17 décembre 1790 lors de réparations sur le musée national d'anthropologie de la cathédrale de Mexico (Mexico)

Navire effigie tlāloc 1440-1469 faïence peinte hauteur : 35 cm Musée du Templo Mayor (Mexico)

Figure féminine agenouillée XVe-début XVIe siècle Pierre peinte ensemble : 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Ornements de collier en forme de grenouille du XVe au début du XVIe siècle Hauteur de l'or : 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Ecriture et iconographie

Les Aztèques n'avaient pas un système d'écriture pleinement développé comme les Mayas, mais comme les Mayas et les Zapotèques, ils utilisaient un système d'écriture qui combinait des signes logographiques avec des signes phonétiques syllabiques. Les logogrammes seraient, par exemple, l'utilisation d'une image d'une montagne pour signifier le mot tepetl, "montagne", alors qu'un signe syllabique phonétique serait l'utilisation d'une image d'une dent tlantli signifier la syllabe tla dans des mots sans rapport avec les dents. La combinaison de ces principes a permis aux Aztèques de représenter les sons des noms de personnes et de lieux. Les récits avaient tendance à être représentés par des séquences d'images, en utilisant diverses conventions iconographiques telles que des empreintes de pas pour montrer des chemins, des temples en feu pour montrer des événements de conquête, etc. [101]

L'épigraphe Alfonso Lacadena a démontré que les différents signes syllabiques utilisés par les Aztèques permettaient presque de représenter toutes les syllabes les plus fréquentes de la langue nahuatl (à quelques exceptions notables près), [102] mais certains chercheurs ont soutenu qu'un tel degré de phonétique n'a été atteint qu'après la conquête lorsque les Aztèques ont été initiés aux principes de l'écriture phonétique par les Espagnols. [103] D'autres chercheurs, notamment Gordon Whittaker, ont soutenu que les aspects syllabiques et phonétiques de l'écriture aztèque étaient considérablement moins systématiques et plus créatifs que ne le suggère la proposition de Lacadena, arguant que l'écriture aztèque n'a jamais fusionné dans un système strictement syllabique tel que l'écriture maya, mais plutôt utilisé un large éventail de différents types de signes phonétiques. [104]

L'image de droite montre l'utilisation de signes phonétiques pour écrire les noms de lieux dans le Codex aztèque colonial Mendoza. L'endroit le plus haut est "Mapachtepec", signifiant littéralement "Sur la colline du raton laveur", mais le glyphe comprend les signes phonétiques "MA" (main) et "PACH" (mousse) au-dessus d'une montagne "TEPETL" épelant le mot "mapach" (" raton laveur ") phonétiquement au lieu de logographique. Les deux autres noms de lieux, Mazatlán (« Place de nombreux cerfs ») et Huitztlan ("Lieu de nombreuses épines"), utilisez l'élément phonétique "TLAN" représenté par une dent (tlantli) combiné avec une tête de cerf pour épeler "MAZA" (mazatl = cerf) et une épine (huitztli) pour épeler "HUITZ". [105]

Musique, chant et poésie

La chanson et la poésie étaient très appréciées, il y avait des présentations et des concours de poésie dans la plupart des festivals aztèques. Il y avait aussi des présentations dramatiques qui comprenaient des joueurs, des musiciens et des acrobates. Il y avait plusieurs genres de cuicatl (chanson): Yaocuicatl était consacré à la guerre et au(x) dieu(x) de la guerre, Teocuicatl aux dieux et aux mythes de la création et à l'adoration de ces figures, xochicuicatl aux fleurs (un symbole de la poésie elle-même et révélateur de la nature hautement métaphorique d'une poésie qui utilisait souvent la dualité pour transmettre plusieurs couches de sens). "Prose" était tlahtolli, également avec ses différentes catégories et divisions. [106] [107]

Un aspect clé de la poétique aztèque était l'utilisation du parallélisme, utilisant une structure de distiques intégrés pour exprimer différentes perspectives sur le même élément. [108] Certains de ces couplets étaient des diphrasismes, des métaphores conventionnelles par lesquelles un concept abstrait était exprimé métaphoriquement en utilisant deux concepts plus concrets. Par exemple, l'expression nahuatl pour « poésie » était en xochitl en cuicatl un double terme signifiant « la fleur, la chanson ». [109]

Une quantité remarquable de cette poésie survit, ayant été recueillie à l'époque de la conquête. Dans certains cas, la poésie est attribuée à des auteurs individuels, tels que Nezahualcoyotl, tlatoani de Texcoco, et Cuacuauhtzin, seigneur de Tepechpan, mais si ces attributions reflètent la paternité réelle est une question d'opinion. Importante collection de ces poèmes sont Romances de los señores de la Nueva España, collecté (Tezcoco 1582), probablement par Juan Bautista de Pomar, [nb 8] et le Cantares Mexicains. [110]

Céramique

Les Aztèques produisaient des céramiques de différents types. Les articles courants sont les articles orange, qui sont des céramiques brunies orange ou chamois sans glissement. Les articles rouges sont des céramiques avec un engobe rougeâtre. Et les articles polychromes sont des céramiques avec un engobe blanc ou orange, avec des motifs peints en orange, rouge, marron et/ou noir. Les articles "noir sur orange" sont très courants, qui sont des articles orange décorés de motifs peints en noir. [111] [5] [112]

Les céramiques aztèques noires sur orange sont classées chronologiquement en quatre phases : Aztec I et II correspondant à ca, 1100-1350 (début de la période aztèque), Aztec III ca. (1350-1520), et la dernière phase aztèque IV était le début de la période coloniale. Aztec I est caractérisé par des motifs floraux et des glyphes de nom de jour Aztec II est caractérisé par un motif d'herbe stylisé au-dessus de motifs calligraphiques tels que des courbes en S ou des boucles Aztec III est caractérisé par des motifs de lignes très simples Aztec IV poursuit certains motifs précolombiens mais ajoute Motifs floraux d'influence européenne. Il y avait des variations locales sur chacun de ces styles, et les archéologues continuent d'affiner la séquence céramique. [5]

Les récipients typiques pour un usage quotidien étaient des plaques d'argile pour la cuisine (comalli), bols et assiettes pour manger (caxitl), casseroles pour cuisiner (comitl), des molcajetes ou des récipients de type mortier à fond taillé pour broyer le piment (molcaxitl), et différentes sortes de braseros, plats tripodes et gobelets biconiques. Les cuves étaient cuites dans de simples fours à courant ascendant ou même à ciel ouvert dans des fours à fosse à basse température. [5] Les céramiques polychromes étaient importées de la région de Cholula (également connue sous le nom de style Mixteca-Puebla), et ces articles étaient très prisés en tant qu'articles de luxe, tandis que les styles locaux noirs sur orange étaient également destinés à un usage quotidien. [113]

Art peint

L'art peint aztèque a été produit sur de la peau d'animal (principalement des cerfs), sur des lienszos en coton et sur du papier amate fabriqué à partir d'écorce (p. Trema micrantha ou alors Ficus doré), il a également été réalisé sur céramique et sculpté dans le bois et la pierre. La surface du matériau était souvent d'abord traitée avec du gesso pour faire ressortir les images plus clairement. L'art de la peinture et de l'écriture était connu en nahuatl par la métaphore à tlilli, à tlapalli - signifiant "l'encre noire, le pigment rouge". [114] [115]

Il existe peu de livres peints aztèques existants. Parmi ceux-ci, aucun n'a été confirmé de manière concluante comme ayant été créé avant la conquête, mais plusieurs codex ont dû être peints soit juste avant la conquête, soit très peu de temps après - avant que les traditions pour les produire ne soient très perturbées. Même si certains codex ont pu être produits après la conquête, il y a de bonnes raisons de penser qu'ils ont pu être copiés à partir d'originaux précolombiens par des scribes. Le Codex Borbonicus est considéré par certains comme le seul codex aztèque existant produit avant la conquête - c'est un codex calendaire décrivant le nombre de jours et de mois indiquant les divinités protectrices des différentes périodes. [25] D'autres considèrent qu'il a des traits stylistiques suggérant une production post-conquête. [116]

Certains codex ont été produits après la conquête, parfois commandés par le gouvernement colonial, par exemple le Codex Mendoza, ont été peints par les Aztèques tlaculos (créateurs du codex), mais sous le contrôle des autorités espagnoles, qui commandaient aussi parfois des codex décrivant les pratiques religieuses précoloniales, par exemple le Codex Ríos. Après la conquête, les codex contenant des informations calendaires ou religieuses ont été recherchés et systématiquement détruits par l'église - tandis que d'autres types de livres peints, notamment des récits historiques et des listes d'hommages ont continué à être produits. [25] Bien que représentant des divinités aztèques et décrivant des pratiques religieuses également partagées par les Aztèques de la vallée de Mexico, les codex produits dans le sud de Puebla près de Cholula, ne sont parfois pas considérés comme des codex aztèques, car ils ont été produits en dehors du « cœur aztèque ». ". [25] Karl Anton Nowotny, a néanmoins considéré que le Codex Borgia, peint dans la région autour de Cholula et utilisant un style mixtèque, était "l'œuvre d'art la plus importante parmi les manuscrits existants". [117]

Les premières peintures murales aztèques étaient de Teotihuacan. [118] La plupart de nos peintures murales aztèques actuelles ont été trouvées dans le Templo Mayor. [119] La capitale aztèque était décorée de peintures murales élaborées. Dans les peintures murales aztèques, les humains sont représentés comme ils sont représentés dans les codex. Une peinture murale découverte à Tlateloco représente un vieil homme et une vieille femme. Cela peut représenter les dieux Cipactonal et Oxomico.

Sculpture

Les sculptures ont été sculptées dans la pierre et le bois, mais peu de sculptures sur bois ont survécu. [120] Les sculptures en pierre aztèques existent dans de nombreuses tailles, des petites figurines et masques aux grands monuments, et se caractérisent par une haute qualité d'artisanat. [121] De nombreuses sculptures ont été sculptées dans des styles très réalistes, par exemple des sculptures réalistes d'animaux tels que des serpents à sonnettes, des chiens, des jaguars, des grenouilles, des tortues et des singes. [122]

Dans l'art aztèque, un certain nombre de sculptures en pierre monumentales ont été conservées, ces sculptures servaient généralement d'ornements pour l'architecture religieuse. La sculpture rupestre monumentale particulièrement célèbre comprend la soi-disant "pierre de soleil" ou pierre de calendrier aztèque découverte en 1790, également découverte en 1790 lors des fouilles du Zócalo. La pierre de Coyolxauhqui représentant la déesse démembrée Coyolxauhqui, trouvée en 1978, se trouvait au pied de l'escalier menant au Grand Temple de Tenochtitlan. [123] Deux types importants de sculpture sont propres aux Aztèques et liés au contexte du sacrifice rituel : le cuauhxicalli ou « vaisseau d'aigle », de grands bols en pierre souvent en forme d'aigle ou de jaguar utilisés comme réceptacle pour les cœurs humains extraits temalacatl, un disque de pierre sculpté monumental auquel les captifs de guerre étaient attachés et sacrifiés dans une forme de combat de gladiateurs. Les exemples les plus connus de ce type de sculpture sont la pierre de Tizoc et la pierre de Motecuzoma I, toutes deux sculptées d'images de guerre et de conquête par des dirigeants aztèques spécifiques. Il existe également de nombreuses petites sculptures en pierre représentant des divinités. Le style utilisé dans la sculpture religieuse était des positions rigides susceptibles de créer une expérience puissante chez le spectateur. [122] Bien que les sculptures en pierre aztèques soient maintenant exposées dans les musées sous forme de roche sans ornement, elles étaient à l'origine peintes en couleurs polychromes vives, parfois recouvertes d'abord d'une couche de base de plâtre. [124] Les premiers récits des conquistadors espagnols décrivent également des sculptures en pierre comme ayant été décorées de pierres précieuses et de métal, insérées dans le plâtre. [122]

Plumage

Une forme d'art particulièrement prisée parmi les Aztèques était le travail des plumes - la création de mosaïques complexes et colorées de plumes, et leur utilisation dans les vêtements ainsi que la décoration sur les armes, les bannières de guerre et les costumes de guerrier. La classe d'artisans hautement qualifiés et honorés qui créaient des objets en plumes s'appelait la amanteca, [125] nommé d'après le Amantla quartier de Tenochtitlan où ils vivaient et travaillaient. [126] Ils ne payaient pas de tribut et n'étaient pas tenus d'accomplir un service public. Le Codex florentin donne des informations sur la façon dont les plumes ont été créées. Les amanteca avaient deux manières de créer leurs œuvres. L'une consistait à fixer les plumes en place à l'aide d'un cordon d'agave pour des objets tridimensionnels tels que des fouets à mouches, des ventilateurs, des bracelets, des coiffures et d'autres objets. La seconde et la plus difficile était une technique de type mosaïque, que les Espagnols appelaient aussi "peinture à la plume". Celles-ci ont été réalisées principalement sur des boucliers de plumes et des manteaux pour idoles. Les mosaïques de plumes étaient des arrangements de minuscules fragments de plumes d'une grande variété d'oiseaux, généralement travaillés sur une base de papier, faite de coton et de pâte, puis elle-même soutenue par du papier amate, mais les bases d'autres types de papier et directement sur amate ont également été réalisés. Ces travaux ont été réalisés en couches avec des plumes "communes", des plumes teintes et des plumes précieuses. Tout d'abord, un modèle a été fabriqué avec des plumes de qualité inférieure et les plumes précieuses ne se trouvaient que sur la couche supérieure. L'adhésif pour les plumes de la période mésoaméricaine était fabriqué à partir de bulbes d'orchidées. Des plumes provenant de sources locales et lointaines ont été utilisées, en particulier dans l'empire aztèque. Les plumes ont été obtenues à partir d'oiseaux sauvages ainsi que de dindes et de canards domestiqués, les plus belles plumes de quetzal provenant du Chiapas, du Guatemala et du Honduras. Ces plumes ont été obtenues par le commerce et le tribut. En raison de la difficulté de conserver les plumes, il existe aujourd'hui moins de dix pièces de plumes aztèques originales. [127]

La ville de Mexico a été construite sur les ruines de Tenochtitlan, remplaçant et recouvrant progressivement le lac, l'île et l'architecture aztèque de Tenochtitlan. [128] [129] [130] Après la chute de Tenochtitlan, les guerriers aztèques ont été enrôlés comme troupes auxiliaires aux côtés des alliés espagnols de Tlaxcalteca et les forces aztèques ont participé à toutes les campagnes de conquête ultérieures dans le nord et le sud de la Méso-Amérique. Cela signifiait que des aspects de la culture aztèque et de la langue nahuatl ont continué à se développer au début de la période coloniale, alors que les forces auxiliaires aztèques s'installaient de façon permanente dans de nombreuses régions qui étaient placées sous la couronne espagnole. [131]

La dynastie régnante aztèque a continué à gouverner le régime indigène de San Juan Tenochtitlan, une division de la capitale espagnole de Mexico, mais les dirigeants indigènes suivants étaient pour la plupart des marionnettes installées par les Espagnols. L'un était Andrés de Tapia Motelchiuh, qui a été nommé par les Espagnols. D'autres anciennes cités-États aztèques ont également été établies en tant que villes indigènes coloniales, gouvernées par une communauté indigène locale. gobernador. Cette fonction était souvent initialement détenue par la ligne dirigeante autochtone héréditaire, avec le gobernador étant le tlatoani, mais les deux postes dans de nombreuses villes nahua se sont séparés au fil du temps. Les gouverneurs indigènes étaient chargés de l'organisation politique coloniale des Indiens. En particulier, ils ont permis le fonctionnement continu du tribut et du travail obligatoire des Indiens du peuple au profit des détenteurs espagnols de encomiendas. Encomiendas étaient des subventions privées de travail et d'hommage de communautés indigènes particulières à des Espagnols particuliers, remplaçant les suzerains aztèques par des espagnols. Au début de la période coloniale, certains gouverneurs indigènes sont devenus assez riches et influents et ont pu maintenir des positions de pouvoir comparables à celles des encomenderos espagnols. [132]

Déclin de la population

Après l'arrivée des Européens au Mexique et la conquête, les populations indigènes ont considérablement diminué.C'était en grande partie le résultat des épidémies de virus amenés sur le continent contre lesquels les indigènes n'avaient aucune immunité. En 1520-1521, une épidémie de variole a balayé la population de Tenochtitlan et a été décisive dans la chute de la ville, d'autres épidémies importantes ont frappé en 1545 et 1576. [133]

Il n'y a pas eu de consensus général sur la taille de la population du Mexique au moment de l'arrivée des Européens. Les premières estimations donnaient des chiffres de population très faibles pour la vallée de Mexico, en 1942 Kubler estimait un chiffre à 200 000. [134] En 1963, Borah et Cook ont ​​utilisé des listes d'hommages d'avant la conquête pour calculer le nombre d'affluents dans le centre du Mexique, en estimant plus de 18 à 30 millions. Leur chiffre très élevé a été vivement critiqué pour s'être appuyé sur des hypothèses injustifiées. [135] L'archéologue William Sanders a basé une estimation sur des preuves archéologiques d'habitations, en arrivant à une estimation de 1 à 1,2 million d'habitants dans la vallée de Mexico. [136] Whitmore a utilisé un modèle de simulation informatique basé sur des recensements coloniaux pour arriver à une estimation de 1,5 million pour le bassin en 1519, et une estimation de 16 millions pour l'ensemble du Mexique. [137] Selon les estimations de la population en 1519, l'ampleur du déclin au XVIe siècle va d'environ 50 % à environ 90 % – les estimations de Sanders et Whitmore étant d'environ 90 %. [135] [138]

Continuité et changement social et politique

Bien que l'empire aztèque soit tombé, certaines de ses plus hautes élites ont continué à détenir le statut d'élite à l'époque coloniale. Les principaux héritiers de Moctezuma II et leurs descendants ont conservé un statut élevé. Son fils Pedro Moctezuma a produit un fils, qui s'est marié dans l'aristocratie espagnole et une autre génération a vu la création du titre, comte de Moctezuma. De 1696 à 1701, le vice-roi du Mexique portait le titre de comte de Moctezuma. En 1766, le détenteur du titre devint grand d'Espagne. En 1865, (pendant le Second Empire mexicain) le titre, détenu par Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14e comte de Moctezuma de Tultengo, fut élevé au rang de duc, devenant ainsi duc de Moctezuma, avec de Tultengo à nouveau ajouté en 1992 par Juan Carlos I. [139] Deux des filles de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma et sa sœur cadette, Doña Leonor Moctezuma, ont obtenu encomiendas à perpétuité par Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma épousa successivement deux Espagnols et la laissa encomiendas à sa fille par son second mari. [140]

Les différents peuples Nahua, tout comme les autres peuples indigènes mésoaméricains de la Nouvelle-Espagne coloniale, ont pu conserver de nombreux aspects de leur structure sociale et politique sous la domination coloniale. La division fondamentale faite par les Espagnols était entre les populations indigènes, organisées sous le Republica de indios, qui était distincte de la sphère hispanique, la République d'Espagne. Le République d'Espagne inclus non seulement les Européens, mais aussi les Africains et les castes métisses. Les Espagnols ont reconnu les élites indigènes comme des nobles dans le système colonial espagnol, maintenant la distinction de statut de l'ère pré-conquête, et ont utilisé ces nobles comme intermédiaires entre le gouvernement colonial espagnol et leurs communautés. Cela dépendait de leur conversion au christianisme et de leur fidélité à la couronne espagnole. Les régimes coloniaux nahua disposaient d'une autonomie considérable pour régler leurs affaires locales. Les dirigeants espagnols ne comprenaient pas entièrement l'organisation politique indigène, mais ils reconnaissaient l'importance du système existant et de leurs dirigeants d'élite. Ils ont remodelé le système politique en utilisant altepetl ou les cités-États comme unité de base de la gouvernance. A l'époque coloniale, altepetl ont été renommés cabeceras ou « chefs-lieux » (bien qu'ils aient souvent retenu le terme altepetl au niveau local, la documentation en langue nahuatl), avec des implantations périphériques régies par le cabeceras nommé sujets, communautés de sujets. Dans cabeceras, les Espagnols ont créé des mairies de style ibérique, ou cabildos, qui a généralement continué à fonctionner comme le groupe dirigeant d'élite l'avait fait à l'époque de la pré-conquête. [141] [142] Le déclin démographique dû à la maladie épidémique a eu comme conséquence beaucoup de déplacements de population dans les modèles de règlement et la formation de nouveaux centres de population. Il s'agissait souvent de réinstallations forcées dans le cadre de la politique espagnole de congrégation. Les populations indigènes vivant dans des zones peu peuplées ont été réinstallées pour former de nouvelles communautés, ce qui leur a permis de se rapprocher plus facilement des efforts d'évangélisation et à l'État colonial d'exploiter plus facilement leur main-d'œuvre. [143] [144]

Aujourd'hui, l'héritage des Aztèques se perpétue au Mexique sous de nombreuses formes. Les sites archéologiques sont fouillés et ouverts au public et leurs artefacts sont exposés en évidence dans les musées. Les noms de lieux et les emprunts de la langue aztèque nahuatl imprègnent le paysage et le vocabulaire mexicains, et les symboles et la mythologie aztèques ont été promus par le gouvernement mexicain et intégrés dans le nationalisme mexicain contemporain en tant qu'emblèmes du pays. [146]

Au cours du XIXe siècle, l'image des Aztèques en tant que barbares non civilisés a été remplacée par des visions romancées des Aztèques en tant que fils originaux du sol, avec une culture hautement développée rivalisant avec les anciennes civilisations européennes. Lorsque le Mexique est devenu indépendant de l'Espagne, une version romancée des Aztèques est devenue une source d'images qui pourraient être utilisées pour fonder la nouvelle nation comme un mélange unique d'européens et d'américains. [147]

Les Aztèques et l'identité nationale du Mexique

La culture et l'histoire aztèques ont joué un rôle central dans la formation d'une identité nationale mexicaine après l'indépendance du Mexique en 1821. Dans l'Europe des XVIIe et XVIIIe siècles, les Aztèques étaient généralement décrits comme barbares, horribles et culturellement inférieurs. [148] Avant même que le Mexique n'accède à l'indépendance, les Espagnols d'origine américaine (criollos) se sont inspirés de l'histoire aztèque pour fonder leur propre recherche de symboles de fierté locale, distincts de celui de l'Espagne. Les intellectuels ont utilisé les écrits aztèques, tels que ceux recueillis par Fernando de Alva Ixtlilxochitl, et les écrits de Hernando Alvarado Tezozomoc et Chimalpahin pour comprendre le passé indigène du Mexique dans des textes d'écrivains indigènes. Cette recherche est devenue la base de ce que l'historien D.A. Brading appelle "le patriotisme créole". Clerc et scientifique du XVIIe siècle, Carlos de Sigüenza y Góngora a acquis la collection de manuscrits du noble texcocan Alva Ixtlilxochitl. Publication du jésuite créole Francisco Javier Clavijero La Historia Antigua de México (1780-1781) dans son exil italien à la suite de l'expulsion des jésuites en 1767, dans laquelle il retrace l'histoire des Aztèques depuis leur migration jusqu'au dernier souverain aztèque, Cuauhtémoc. Il l'a écrit expressément pour défendre le passé indigène du Mexique contre les calomnies d'écrivains contemporains, tels que Pauw, Buffon, Raynal et William Robertson. [149] Des fouilles archéologiques en 1790 sur la place principale de la capitale ont mis au jour deux sculptures en pierre massives, enterrées immédiatement après la chute de Tenochtitlan lors de la conquête. On y a mis au jour la célèbre pierre du calendrier, ainsi qu'une statue de Coatlicue. 1792 d'Antonio de León y Gama Descripción histórico y cronológico de las dos piedras examine les deux monolithes de pierre. Une décennie plus tard, le scientifique allemand Alexander von Humboldt a passé un an au Mexique, au cours de son expédition de quatre ans en Amérique espagnole. L'une de ses premières publications de cette période est Vues des cordillères et monuments des peuples autochtones des Amériques. [150] Humboldt a joué un rôle important dans la diffusion d'images des Aztèques aux scientifiques et aux lecteurs en général du monde occidental. [151]

Dans le domaine de la religion, les peintures coloniales tardives de la Vierge de Guadalupe ont des exemples d'elle représentée flottant au-dessus du cactus nopal emblématique des Aztèques. Juan Diego, le Nahua à qui l'apparition serait apparue, relie la Vierge noire au passé aztèque du Mexique. [152]

Lorsque la Nouvelle-Espagne a obtenu son indépendance en 1821 et est devenue une monarchie, le premier empire mexicain, son drapeau arborait l'aigle aztèque traditionnel sur un cactus nopal. L'aigle avait une couronne, symbolisant la nouvelle monarchie mexicaine. Lorsque le Mexique est devenu une république après le renversement du premier monarque Agustín de Iturbide en 1822, le drapeau a été révisé montrant l'aigle sans couronne. Dans les années 1860, lorsque les Français ont établi le Second Empire mexicain sous Maximilien de Habsbourg, le drapeau mexicain a conservé l'aigle et le cactus emblématiques, avec des symboles élaborés de la monarchie. Après la défaite des Français et de leurs collaborateurs mexicains, la République mexicaine est rétablie et le drapeau retrouve sa simplicité républicaine. [153] Cet emblème a également été adopté comme armoiries nationales du Mexique et figure sur les bâtiments officiels, les sceaux et les panneaux. [145]

Les tensions au sein du Mexique d'après l'indépendance ont opposé ceux qui rejetaient les anciennes civilisations du Mexique comme source de fierté nationale, les Hispanistes, pour la plupart des élites mexicaines politiquement conservatrices, et ceux qui les considéraient comme une source de fierté, les Indigénistes, qui étaient pour la plupart des élites mexicaines libérales. Bien que le drapeau de la République mexicaine ait le symbole des Aztèques comme élément central, les élites conservatrices étaient généralement hostiles aux populations indigènes actuelles du Mexique ou leur attribuaient une glorieuse histoire préhispanique. Sous le président mexicain Antonio López de Santa Anna, les intellectuels mexicains pro-indigénistes n'ont pas trouvé un large public. Avec le renversement de Santa Anna en 1854, les libéraux et les universitaires mexicains intéressés par le passé indigène sont devenus plus actifs. Les libéraux étaient plus favorables aux populations indigènes et à leur histoire, mais considéraient comme une question urgente le « problème indien ». L'engagement des libéraux en faveur de l'égalité devant la loi signifiait que pour les indigènes à mobilité ascendante, comme le zapotèque Benito Juárez, qui a gravi les échelons des libéraux pour devenir le premier président mexicain d'origine indigène, et l'intellectuel et homme politique nahua Ignacio Altamirano, disciple d'Ignacio Ramírez, un défenseur des droits des indigènes, le libéralisme a présenté une voie à suivre à cette époque. Pour les enquêtes sur le passé indigène du Mexique, cependant, le rôle du libéral modéré José Fernando Ramírez est important. guerre civile. Les chercheurs mexicains qui ont poursuivi des recherches sur les Aztèques à la fin du XIXe siècle étaient Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta et Francisco del Paso y Troncoso, contribuant de manière significative au développement au XIXe siècle de l'érudition mexicaine sur les Aztèques. . [154]

La fin du XIXe siècle au Mexique a été une période au cours de laquelle la civilisation aztèque est devenue un point de fierté nationale. L'époque était dominée par le héros militaire libéral, Porfirio Díaz, un métis d'Oaxaca qui était président du Mexique de 1876 à 1911. Ses politiques ouvrant le Mexique aux investisseurs étrangers et modernisant le pays sous une main ferme contrôlant les troubles, « l'ordre et le progrès », miné les populations indigènes du Mexique et leurs communautés. Cependant, pour les enquêtes sur les civilisations anciennes du Mexique, il s'agissait d'un régime bienveillant, avec des fonds soutenant la recherche archéologique et la protection des monuments. [155] "Les savants ont trouvé plus profitable de limiter leur attention aux Indiens qui étaient morts depuis plusieurs siècles." [156] Sa bienveillance a vu le placement d'un monument à Cuauhtemoc dans un grand rond-point de circulation (glorieta) du vaste Paseo de la Reforma, qu'il inaugura en 1887. Dans les expositions universelles de la fin du XIXe siècle, les pavillons du Mexique incluaient un accent majeur sur son passé indigène, en particulier les Aztèques. Des universitaires mexicains comme Alfredo Chavero ont contribué à façonner l'image culturelle du Mexique lors de ces expositions. [157]

La révolution mexicaine (1910-1920) et la participation importante des peuples autochtones à la lutte dans de nombreuses régions, ont déclenché un vaste mouvement politique et culturel parrainé par le gouvernement de indigénisme, avec des symboles du passé aztèque du Mexique devenant omniprésents, plus particulièrement dans le muralisme mexicain de Diego Rivera. [158] [159]

Dans leurs travaux, des auteurs mexicains tels qu'Octavio Paz et Agustin Fuentes ont analysé l'utilisation des symboles aztèques par l'État mexicain moderne, critiquant la façon dont il adopte et adapte la culture indigène à des fins politiques, mais ils ont également utilisé dans leurs travaux le symbole idiome eux-mêmes. Paz, par exemple, a critiqué la disposition architecturale du Musée national d'anthropologie, qui construit une vision de l'histoire mexicaine comme culminant avec les Aztèques, en tant qu'expression d'une appropriation nationaliste de la culture aztèque. [160]

Histoire aztèque et bourse internationale

Les chercheurs en Europe et aux États-Unis voulaient de plus en plus d'enquêtes sur les civilisations anciennes du Mexique, à partir du XIXe siècle. Humboldt avait joué un rôle extrêmement important en amenant l'ancien Mexique dans des discussions universitaires plus larges sur les civilisations anciennes. L'américaniste français Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) affirmait que « la science de notre temps a enfin effectivement étudié et réhabilité l'Amérique et les Américains du point de vue [antérieur] de l'histoire et de l'archéologie. C'est Humboldt. notre sommeil." [161] Le Français Jean-Frédéric Waldeck a publié Pendentif Voyage pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan les années 1834 et 1836 en 1838. Bien qu'il ne soit pas directement lié aux Aztèques, il a contribué à l'intérêt accru pour les études mexicaines anciennes en Europe. L'aristocrate anglais Lord Kingsborough a dépensé une énergie considérable dans sa quête de compréhension de l'ancien Mexique. Kingsborough a répondu à l'appel de Humboldt pour la publication de tous les codex mexicains connus, en publiant neuf volumes de Antiquités du Mexique (1831-1846) qui ont été richement illustrés, le mettant en faillite. Il ne s'intéressait pas directement aux Aztèques, mais plutôt à prouver que le Mexique avait été colonisé par les Juifs. [ citation requise ] Cependant, sa publication de ces précieuses sources primaires a permis à d'autres d'y accéder. [ citation requise ]

Aux États-Unis, au début du XIXe siècle, l'intérêt pour le Mexique ancien a poussé John Lloyd Stephens à se rendre au Mexique, puis à publier des récits bien illustrés au début des années 1840. Mais les recherches d'un bostonien à moitié aveugle, William Hickling Prescott, sur la conquête espagnole du Mexique ont abouti à son livre très populaire et profondément documenté. La conquête du Mexique (1843). Bien qu'il ne soit pas formellement formé en tant qu'historien, Prescott s'est inspiré des sources espagnoles évidentes, mais aussi de l'histoire de la conquête d'Ixtlilxochitl et de Sahagún. Son travail résultant était un mélange d'attitudes pro et anti-aztèques. Ce n'était pas seulement un best-seller en anglais, il a également influencé les intellectuels mexicains, dont le principal politicien conservateur, Lucas Alamán. Alamán a repoussé sa caractérisation des Aztèques. Selon l'évaluation de Benjamin Keen, l'histoire de Prescott « a survécu aux attaques de toutes parts et domine toujours les conceptions des profanes, sinon des spécialistes, concernant la civilisation aztèque ». [162] À la fin du XIXe siècle, l'homme d'affaires et historien Hubert Howe Bancroft a supervisé un énorme projet, employant des écrivains et des chercheurs, pour écrire l'histoire des « races autochtones » d'Amérique du Nord, y compris le Mexique, la Californie et l'Amérique centrale. Un ouvrage entier était consacré au Mexique antique, dont la moitié concernait les Aztèques. C'était un travail de synthèse s'appuyant sur Ixtlilxochitl et Brasseur de Bourbourg, entre autres. [154]

Lorsque le Congrès international des américanistes a été formé à Nancy, en France, en 1875, des universitaires mexicains sont devenus des participants actifs, et la ville de Mexico a accueilli la réunion multidisciplinaire biennale à six reprises, à partir de 1895. Les civilisations anciennes du Mexique ont continué à faire l'objet d'importantes recherches scientifiques. par des universitaires mexicains et internationaux.

Langue et noms de lieux

La langue nahuatl est aujourd'hui parlée par 1,5 million de personnes, principalement dans les zones montagneuses des États du centre du Mexique. L'espagnol mexicain intègre aujourd'hui des centaines de prêts du nahuatl, et beaucoup de ces mots sont passés dans l'usage général de l'espagnol, puis dans d'autres langues du monde. [163] [164] [165]

Au Mexique, les noms de lieux aztèques sont omniprésents, en particulier dans le centre du Mexique où était concentré l'empire aztèque, mais aussi dans d'autres régions où de nombreuses villes et régions ont été établies sous leurs noms nahuatl, car des troupes auxiliaires aztèques accompagnaient les colonisateurs espagnols au début expéditions qui ont cartographié la Nouvelle-Espagne. De cette façon, même les villes, qui ne parlaient pas nahuatl à l'origine, sont devenues connues par leurs noms nahuatl. [166] À Mexico, il y a des commémorations des dirigeants aztèques, notamment sur la ligne 1 du métro de Mexico, avec des stations nommées pour Moctezuma II et Cuauhtemoc.

Cuisine

La cuisine mexicaine continue d'être basée sur des éléments de base de la cuisine mésoaméricaine et, en particulier, de la cuisine aztèque : maïs, piment, haricots, courge, tomate, avocat. Beaucoup de ces produits de base continuent d'être connus sous leurs noms nahuatl, créant ainsi des liens avec le peuple aztèque qui a présenté ces aliments aux Espagnols et au monde. Grâce à la propagation d'anciens éléments alimentaires mésoaméricains, en particulier les plantes, les mots d'emprunt nahuatl (Chocolat, tomate, le Chili, Avocat, tamal, tacos, pupuse, chipotle, pozole, atole) ont été empruntés via l'espagnol dans d'autres langues à travers le monde. [165] Grâce à la diffusion et à la popularité de la cuisine mexicaine, on peut dire que l'héritage culinaire des Aztèques a une portée mondiale. Aujourd'hui, les images aztèques et les mots nahuatl sont souvent utilisés pour donner un air d'authenticité ou d'exotisme à la commercialisation de la cuisine mexicaine. [167]

Dans la culture populaire

L'idée des Aztèques a captivé l'imagination des Européens depuis les premières rencontres, et a fourni de nombreux symboles emblématiques à la culture populaire occidentale. [168] Dans son livre L'image aztèque dans la pensée occidentale, Benjamin Keen a soutenu que les penseurs occidentaux ont généralement considéré la culture aztèque à travers un filtre de leurs propres intérêts culturels. [169]

Les Aztèques et les figures de la mythologie aztèque figurent dans la culture occidentale. [170] Le nom de Quetzalcoatl, un dieu serpent à plumes, a été utilisé pour un genre de ptérosaures, Quetzalcoatlus, un grand reptile volant d'une envergure allant jusqu'à 11 mètres (36 pieds). [171] Quetzalcoatl est apparu comme un personnage dans de nombreux livres, films et jeux vidéo. D.H. Lawrence a donné le nom Quetzalcoatl à une première ébauche de son roman Le serpent à plumes, mais son éditeur, Alfred A. Knopf, a insisté pour un changement de titre.[172] L'auteur américain Gary Jennings a écrit deux romans historiques acclamés se déroulant au Mexique à l'époque aztèque, Aztèque (1980) et Automne aztèque (1997). [173] Les romans étaient si populaires que quatre autres romans de la série aztèque ont été écrits après sa mort. [174]

La société aztèque a également été représentée au cinéma. Le long métrage mexicain L'autre conquête (Espagnol: La Otra Conquista) de 2000 a été réalisé par Salvador Carrasco et a illustré les conséquences coloniales de la conquête espagnole du Mexique dans les années 1520. Il adopte la perspective d'un scribe aztèque, Topiltzin, qui a survécu à l'attaque du temple de Tenochtitlan. [175] Le film de 1989 Retorno a Aztlán de Juan Mora Catlett est une œuvre de fiction historique qui se déroule sous le règne de Motecuzoma I, filmée en nahuatl et avec le titre alternatif nahuatl Necuepaliztli en Aztlan. [176] [177] Dans les films d'exploitation B mexicains des années 1970, une figure récurrente était la "momie aztèque" ainsi que les fantômes et les sorciers aztèques. [178]


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Renvoie le chemin complet de la source de données de la couche. Il inclut les propriétés workspacePath et datasetName combinées. Toutes les couches ne prennent pas en charge la propriété dataSource (par exemple, les classes d'annotations et les services Web), il est donc recommandé de tester cela à l'avance à l'aide de la méthode supports.

Fournit la possibilité d'obtenir ou de définir la requête de définition d'une couche. Toutes les couches ne prennent pas en charge la propriété definitionQuery (par exemple, les couches raster et les groupes de couches), il est donc recommandé de tester cela à l'avance à l'aide de la méthode supports.

Permet d'obtenir ou de définir les informations de description de la couche. Toutes les couches ne prennent pas en charge la propriété de description (par exemple, les couches de topologie), il est donc recommandé de tester cela à l'avance à l'aide de la méthode supports.

Renvoie True si la source de données d'une couche est rompue.

Renvoie True si une couche est une couche d'entités.

Renvoie True si un calque est un groupe de calques.

Renvoie True si une couche est un type de couche d'extension ArcGIS Network Analyst.

Renvoie True si une couche provoque la pixellisation d'autres couches vectorielles dans le bloc de données lorsque la carte est imprimée ou exportée. La rastérisation des couches vectorielles lors de la sortie se produit le plus souvent lorsque la transparence de la couche est utilisée, mais peut également se produire lorsqu'une couche comporte des symboles d'image basés sur des trames ou une transparence basée sur le champ.

Renvoie True si un calque est un calque raster.

Renvoie True si une couche est une couche de service SIG. Les services SIG sont des services d'informations géographiques automatisés qui sont publiés et accessibles sur le Web à l'aide de technologies et de protocoles standard.

Fournit l'accès aux propriétés de classe d'étiquettes d'une couche en renvoyant une liste d'objets LabelClass. Les propriétés individuelles des objets LabelClass peuvent être lues, modifiées et réécrites dans le calque. Toutes les couches ne prennent pas en charge la propriété labelClasses (par exemple, les couches raster et les couches d'annotations), il est donc recommandé de tester cela à l'avance à l'aide de la méthode supports.

Cette propriété est utile lorsque vous essayez de déterminer si une couche appartient à un groupe de couches. Si un calque n'appartient pas à un groupe de calques, le nom long sera égal au nom du calque. Si un calque appartient à un groupe de calques, la structure du groupe de calques sera incluse dans le nom long. Par exemple, le nom d'un calque imbriqué dans un groupe de calques au sein d'un autre groupe de calques peut ressembler à Group1Group2LayerName . Tous les types de calques prennent en charge cette propriété.

Permet de définir ou d'obtenir le seuil d'échelle maximal de la couche.

Permet de définir ou d'obtenir le seuil d'échelle minimum de la couche.

Permet de définir ou d'obtenir le nom d'une couche tel qu'il apparaîtrait dans la table des matières d'ArcMap. Des espaces peuvent être inclus. Tous les types de calques prennent en charge cette propriété.

Fournit un accès aux informations de connexion pour ArcSDE et les couches de service Web. Les résultats renvoyés sont des paires clé-valeur de dictionnaire. Il existe deux dictionnaires différents renvoyés en fonction du type de couche. Le premier concerne les connexions ArcSDE et le second concerne tous les types de couches de service Web. Le dictionnaire de services Web contient des clés qui fonctionnent pour tous les types de couche de service et comprend également des clés spécifiques qui ne fonctionnent que pour un type de service Web particulier (par exemple, WMS a une clé appelée WMSTitle). Soit votre script peut vérifier la clé ServiceType avant d'évaluer des clés spécifiques, soit vous pouvez utiliser la méthode get qui vous permet de contourner les clés qui ne sont pas disponibles. Toutes les couches ne prennent pas en charge la propriété serviceProperties (par exemple, les couches qui ne sont pas des couches ArcSDE ou des services Web), il est donc recommandé de tester cela à l'avance à l'aide de la méthode supports.

Clés pour un dictionnaire ArcSDE

  • ServiceType : la propriété affichant le type de service. Il s'agira uniquement de SDE pour les types de couches ArcSDE.
  • Serveur : nom ou adresse IP de l'ordinateur sur lequel se trouve la géodatabase ArcSDE.
  • Service : nom ou numéro de port du processus exécuté sur le serveur ArcSDE.
  • Base de données : nom de la base de données SGBDR d'entreprise. Ceci n'est pas requis lors de l'utilisation d'Oracle.
  • Nom d'utilisateur : un compte d'utilisateur. Ce sera vide si vous utilisez l'authentification du système d'exploitation.
  • AuthenticationMode — Authentification de la géodatabase ou du système d'exploitation.
  • Version —La version de la géodatabase à laquelle vous vous connectez.

Clés pour un dictionnaire de services Web

  • ServiceType : propriété affichant le type de service. Ceux-ci incluent ImageServer, IMS, MapServer, TiledInternetLayer, WMS et WCS.
  • URL : propriété affichant l'URL du service. Si la connexion à ArcGIS for Server s'effectue via un réseau local (LAN), cette valeur sera nulle.
  • Serveur : propriété affichant le nom du serveur. Si la connexion à ArcGIS for Server se fait via Internet (HTTP), cette valeur sera nulle.
  • UserName : propriété affichant le nom d'utilisateur utilisé pour accéder à un service sécurisé. Si le service n'est pas protégé par mot de passe, cette propriété sera nulle.
  • ServiceName : couches de service IMS uniquement. La propriété affiche le nom du service IMS.
  • WMSName : couches de service WMS uniquement. La propriété affiche la chaîne de texte du service WMS utilisé pour la communication de machine à machine.
  • WMSTitle : couches de service WMS uniquement. La propriété affiche la chaîne de titre de description pour le service WMS.
  • Nom : couches de service WMS uniquement. La propriété affiche la chaîne de texte pour la couche WMS utilisée pour la communication de machine à machine.
  • Titre : couches de service WMS uniquement. La propriété affiche la chaîne de titre de description pour la couche WMS.

Contrôle l'affichage des étiquettes d'un calque. Si défini sur True , les étiquettes s'afficheront si elles sont définies sur False , les étiquettes ne seront pas dessinées. Toutes les couches ne prennent pas en charge la propriété showLabels (par exemple, les couches raster et les couches d'annotations), il est donc recommandé de tester cela à l'avance à l'aide de la méthode supports. Les types de calques qui prennent en charge la propriété showLabels prennent également en charge la propriété labelClasses.

Renvoie une référence à la classe de symbologie de la couche. Chaque classe de symbologie de couche prise en charge possède son propre ensemble unique de propriétés. Il est préférable de déterminer d'abord le symbologieType de la couche avant d'essayer de modifier les propriétés de la classe de symbologie.

Renvoie une chaîne qui représente le type de classe de symbologie de la couche. Tous les types de classe de symbologie de couche ne sont pas pris en charge pour ceux qui ne le sont pas, le mot-clé OTHER est renvoyé. Voici une liste de valeurs possibles :

  • GRADUATED_COLORS —La classe GraduatedColorsSymbology.
  • GRADUATED_SYMBOLS —La classe GraduatedSymbolsSymbology.
  • OTHER —Une chaîne qui représente une classe de symbologie de couche non prise en charge.
  • UNIQUE_VALUES —La classe UniqueValuesSymbology.
  • RASTER_CLASSIFIED —Classe RasterClassifiedSymbology pour les couches raster.

Renvoie la classe LayerTime qui permet d'accéder aux propriétés temporelles des couches temporelles.

Permet d'obtenir ou de définir la valeur de transparence. Cela vous permet de voir à travers une couche jusqu'aux couches en dessous. Tapez 0 si vous ne voulez pas qu'un calque soit transparent. Une valeur de transparence supérieure à 90 % entraîne généralement l'absence de dessin du calque. Toutes les couches ne prennent pas en charge la propriété de transparence (par exemple, les couches de groupe Fabric et les sous-couches de service Web), il est donc recommandé de tester cela à l'avance à l'aide de la méthode supports.

Contrôle l'affichage d'un calque. Cela a le même effet que de cocher la case en regard de la couche dans la table des matières dans ArcMap. Si défini sur True , le calque sera dessiné si défini sur False , le calque ne sera pas dessiné. Toutes les couches ne prennent pas en charge la propriété visible (par exemple, les couches de service Web restreintes), il est donc recommandé de tester cela à l'avance à l'aide de la méthode supports.

Renvoie un chemin vers l'espace de travail ou le fichier de connexion de la couche. Toutes les couches ne prennent pas en charge la propriété workspacePath (par exemple, les services Web), il est donc recommandé de tester cela à l'avance à l'aide de la méthode supports.


10 principes de la stratégie client

Une version de cet article est parue dans le numéro d'hiver 2016 de stratégie + entreprise.

Illustration de Lars Leetaru

Après avoir perdu le quatrième contrat majeur consécutif face à un rival, le PDG d'une entreprise de solutions technologiques s'est tourné vers ses chefs d'équipe pour leur demander ce qui n'allait pas. L'équipe commerciale n'a pas les bonnes relations, a rapporté la commercialisation. Nos produits manquent de fonctionnalités clés, les ventes ont répondu. Les offres sont trop chères, a expliqué la finance. Aucune de ces réponses ne semblait correcte. Les produits étaient fabriqués dans les pays où la fabrication était la moins chère, avaient des notes élevées de la part des analystes et incluaient de nouvelles fonctionnalités dont les gens étaient ravis. Le PDG a donc finalement appelé le client et lui a demandé sans ambages : &ldquoPourquoi avez-vous accordé cet accord à notre concurrent ?&rdquo

La réponse : &ldquoVos produits sont géniaux, mais votre concurrent me donne ce que je recherche.&rdquo Pendant qu'ils parlaient, le PDG s'est rendu compte que la conclusion de cet accord &mdash et d'autres accords &mdash ne se résumait qu'au prix, à la qualité, aux fonctionnalités ou aux capacités de vente du produit. . Le concurrent parlait la langue du client. Ses commerciaux ont su anticiper les besoins des clients, travailler en étroite collaboration avec ses dirigeants et apporter des solutions à des problèmes qui n'avaient même pas encore été évoqués. Le PDG a maintenant vu que son entreprise manquait d'un ingrédient clé nécessaire pour servir ses clients : une stratégie client délibérée, bien conçue et perspicace.

Ce scénario de la vie réelle n'est que trop familier. L'approche conventionnelle pour gagner des clients, qui était basée sur la sélection d'un segment d'acheteurs à cibler et le développement de produits pour ce segment, n'est plus suffisante. Une stratégie client va plus loin : c'est l'articulation de la valeur et de l'expérience distinctives que votre entreprise offrira à un ensemble choisi de clients sur trois à cinq ans, ainsi que les offres, les canaux, le modèle d'exploitation et les capacités dont vous aurez besoin. En 2016, une équipe de chercheurs et de conseillers de la pratique de la stratégie client de Strategy&, le groupe de conseil en stratégie PwC&rsquos, a mené une enquête mondiale auprès de 161 dirigeants. Et les résultats ont indiqué qu'avoir une stratégie client était très important. Plus de 80 % des personnes interrogées ont déclaré que leur investissement dans la stratégie client au cours des trois à cinq prochaines années serait égal ou supérieur au montant investi cette année.

En développant une stratégie client réussie, vous devez apporter des réponses à des questions telles que celles-ci : Qui sont nos clients ? Lequel de leurs besoins pouvons-nous répondre ? Compte tenu de la proposition de valeur globale et de la stratégie de notre entreprise, quelle expérience client devrions-nous créer ? De quelles capacités avons-nous besoin pour offrir cette expérience ? Comment devons-nous nous organiser en conséquence, et quels aspects de notre culture peuvent nous aider ?

Une stratégie client bien conçue coordonnera de nombreuses fonctions, compétences et pratiques différentes. Par exemple, il doit englober les choix de mise sur le marché et de canaux d'analyse de données et la fourniture de produits, de services et d'expériences. Dix principes sont au cœur de toute stratégie client efficace. Ces principes sont universellement applicables, quel que soit le secteur dans lequel une entreprise opère, qu'elle se concentre sur une clientèle d'affaires ou de consommateurs, où elle exerce ses activités ou quels produits et services elle offre. Sur la base de pratiques et d'observations de longue date, ainsi que de notre enquête et d'entretiens avec des acteurs clés de huit secteurs, ces principes montrent comment les entreprises peuvent se positionner pour le succès de leurs clients.

1. Maîtrisez l'art du possible. Étant donné que les percées technologiques sont désormais courantes dans presque tous les secteurs, les clients s'attendent à ce que de grands changements se produisent régulièrement. Les entreprises les plus performantes expérimentent en permanence des innovations qui améliorent la vie des clients. Les clients apprécient les entreprises qui peuvent le faire efficacement, à chaque fois. Cela ne signifie pas demander à vos clients ce qu'ils trouveront indispensable à l'avenir et qu'ils pourront vous dire. Les consommateurs ne savent pas non plus ce qu'ils attendent des nouvelles innovations, et ils n'anticipent pas toujours ce qui se passera lorsqu'ils les adopteront. Ils ne savent souvent ce qu'ils veulent qu'après l'avoir vu.

Personne, par exemple, n'a demandé d'applications de covoiturage avant l'apparition d'Uber, suivi de Lyft, Sidecar, BlaBlaCar, Haxi et d'autres services similaires. Les appareils numériques et mobiles sont désormais endémiques à l'expérience client, et de nouveaux types d'applications (par exemple, pour les paiements mobiles) voient le jour régulièrement. Personne ne savait que ces applications étaient indispensables jusqu'à ce qu'elles soient soudainement partout.

Par conséquent, lors du lancement de produits et de services innovants, développez votre propre jugement éclairé sur la technologie. Réfléchissez bien aux nouvelles technologies qui séduiront vos clients au bon moment, de la bonne manière, afin que les clients deviennent plus fidèles. Ceci est particulièrement important pour les technologies numériques et mobiles, qui continuent de modifier fondamentalement la façon dont les gens interagissent avec les entreprises et les types de produits et services qu'ils privilégient.